May 15, 2022; revised December 12, 2022; June 5, 2024
Ngày 15/5/2022; chỉnh sửa ngày 12/12/2022; 5/6/2024
Sakkāya diṭṭhi is the wrong view that worldly pleasures or attainments (including rebirths in higher realms) can bring ever-lasting happiness.
Sakkāya diṭṭhi là kiến chấp sai lầm rằng khoái lạc thế gian hay thành tựu (bao gồm tái sinh vào các cõi cao hơn) có thể mang hạnh phúc vĩnh cửu.
Sakkāya = Pañcupādānakkhandhā
Sakkāya = Pañcupādānakkhandhā
- Several suttas explicitly state that the word “sakkāya” means pañcupādānakkhandha: SN 38.15, SN 38.16, SN 22.105, SN 22.112, MN 14, MN 106, AN 4.33, and AN 6.61.
Một số sutta nêu rõ rằng từ “sakkāya” có nghĩa là pañcupādānakkhandha: SN 38.15, SN 38.16, SN 22.105, SN 22.112, MN 14, MN 106, AN 4.33, và AN 6.61.
- In the “WebLink: suttacentral: Sakkāyapañhā Sutta (SN 38.15)” Ven. Sāriputta explains: “Reverend, the Buddha said that “sakkāya” means “the five grasping aggregates (pañca upādānakkhandhā)” — rūpupādānakkhandha, vedanupādānakkhandha, saññupādānakkhandha, saṅkhārupādānakkhandha, viññāṇupādānakkhandha.”
Trong “WebLink: suttacentral: Sakkāyapañhā Sutta (SN 38.15)” Tôn giả Sāriputta giải thích: “Thưa Tôn giả, Đức Phật nói rằng ‘sakkāya’ có nghĩa là ‘năm tập hợp bám chấp (pañca upādānakkhandhā)’ — rūpupādānakkhandha, vedanupādānakkhandha, saññupādānakkhandha, saṅkhārupādānakkhandha, viññāṇupādānakkhandha.”
- The other suttas listed give the same explanation.
Các sutta khác đã liệt kê cũng đưa ra giải thích giống như vậy.
- Let us briefly summarize the key steps in initiating pañcupādānakkhandha. That will help us understand the connection between sakkāya and sakkāya diṭṭhi. As we know, one becomes a Sotāpanna by getting rid of sakkāya diṭṭhi. Thus, it is critical to understand this process.
Hãy tóm tắt ngắn gọn các bước quan trọng trong việc khởi tạo pañcupādānakkhandha. Điều đó sẽ giúp chúng ta hiểu mối liên hệ giữa sakkāya và sakkāya diṭṭhi. Như chúng ta biết, một người trở thành Sotāpanna bằng cách loại bỏ sakkāya diṭṭhi. Vì vậy, rất quan trọng để hiểu quá trình này.
Ārammaṇa Recognized with a “Collection of Rūpa” (Rūpakkhandha)
Ārammaṇa Được Nhận Biết Với Một “Tập Hợp Của Rūpa” (Rūpakkhandha)
- Pañcakkhandha arises when an ārammaṇa comes to mind. Quite simply, pañcakkhandha (five aggregates) are the rūpa and the four mental components (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) that arise due to that rūpa.
Pañcakkhandha phát sinh khi một ārammaṇa xuất hiện trong tâm. Nói đơn giản, pañcakkhandha (năm uẩn) là rūpa và bốn thành phần tâm lý (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) phát sinh do rūpa đó.
But why are they called “aggregates”? It is because the “rūpa” itself is seen, heard, tasted, smelled, felt, or comprehended as a result of many “automatic” steps, i.e., they DO NOT come to the mind “as a whole in one step.” Thus, the following are CRITICAL points:
Nhưng tại sao chúng được gọi là “tập hợp”? Vì chính “rūpa” được nhìn, nghe, nếm, ngửi, cảm nhận, hay nhận thức thông qua nhiều bước “tự động”, tức là chúng KHÔNG đến với tâm “ngay lập tức đầy đủ chỉ trong một bước.” Do đó, các điểm sau là QUAN TRỌNG:
- The mind understands the rūpa only after receiving many “snapshots” of the rūpa. Comprehension sets in with not just one “snapshot” but due to an aggregate of many such “snapshots.” In Pāli, it is a “rūpa matta” where “matta” means “a trace.” (By the way, that is the “matta” in “diṭṭhe diṭṭha mattaṁ bhavissati” in the Bāhiya Sutta; see, #12 of “Five Aggregates – Experiences of Each Sentient Being.”)
Tâm chỉ hiểu rūpa sau khi nhận được nhiều “ảnh chớp” của rūpa. Sự nhận thức không dựa trên một “ảnh chớp” duy nhất mà dựa trên tổng hợp nhiều “ảnh chớp” như vậy. Trong Pāli, đó là “rūpa matta” với “matta” nghĩa là “dấu vết.” (Nhân tiện, đó là “matta” trong “diṭṭhe diṭṭha mattaṁ bhavissati” trong Bāhiya Sutta; xem #12 của “Five Aggregates – Experiences of Each Sentient Being.”)
- For example, only a faint image of the tree comes in first when one looks at a tree. That image gets sharper and clear in several steps. But that happens too fast for us to notice those steps.
Ví dụ, chỉ có hình ảnh mờ của cây xuất hiện đầu tiên khi nhìn một cây. Hình ảnh đó trở nên rõ nét qua vài bước. Nhưng điều đó xảy ra quá nhanh đến mức chúng ta không kịp nhận thấy.
- It is an automatic process without us being consciously aware of it. Only the vastly purified mind of a Buddha can see that extremely fast process.
Đây là một quá trình tự động mà chúng ta không nhận thức được. Chỉ tâm trí đã được thanh tịnh hoàn toàn của một vị Phật mới có thể thấy quá trình cực kỳ nhanh này.
- The point is that a “person” is not consciously involved in that fast process. It takes place automatically.
Ý chính là một “người” không tham gia có ý thức vào quá trình nhanh này. Nó diễn ra một cách tự động.
- I tried explaining that process in this series’s previous posts: “Paṭicca Samuppāda During a Lifetime.” In particular, see “Aggregate of Forms – Collection of “Mental Impressions” of Forms.” See #7 there.
Tôi đã cố gắng giải thích quá trình đó trong các bài viết trước của series này: “Paṭicca Samuppāda During a Lifetime.” Cụ thể, xem “Aggregate of Forms – Collection of “Mental Impressions” of Forms.” Xem #7 ở đó.
- As I discussed there, it is necessary to hear the whole sentence “My Dad came to see me yesterday” to understand its meaning. However, the mind may receive it in several pieces of “my dad,” “came to,” “see me,” and “yesterday.” Those words could be separated by bits of other data coming through other senses, as discussed there. But the mind can collect and put together a data stream from each sensory input.
Như tôi đã thảo luận ở đó, cần phải nghe toàn bộ câu “Bố tôi đã đến thăm tôi hôm qua” để hiểu ý nghĩa. Tuy nhiên, tâm có thể nhận được nó thành nhiều mảnh: “bố tôi,” “đã đến,” “thăm tôi,” và “hôm qua.” Những từ này có thể bị ngắt quãng bởi dữ liệu từ các giác quan khác, như đã thảo luận ở đó. Nhưng tâm có thể thu thập và ghép lại dòng dữ liệu từ từng giác quan.
- We consciously become aware of that “rūpa” (whether it is a visual, sound, taste, smell, touch, or a memory recall) only after that fast and automatic process occurs. That takes only a split second.
Chúng ta chỉ nhận thức được “rūpa” đó (dù là thị giác, âm thanh, vị giác, khứu giác, xúc giác, hay hồi tưởng) sau khi quá trình tự động và cực nhanh đó xảy ra. Điều này chỉ mất một phần rất nhỏ của giây.
- But there is another critical process that also happens automatically and fast.
Nhưng có một quá trình quan trọng khác cũng xảy ra tự động và nhanh chóng.
Pañcakkhandhā May Become Pañcupādānakkhandhā Instantly
Pañcakkhandhā Có Thể Trở Thành Pañcupādānakkhandhā Ngay Lập Tức
- By the time we become aware of the rūpa (or ārammaṇa) the mind may have already attached to that ārammaṇa based on our gati.
Khi chúng ta nhận thức được rūpa (hoặc ārammaṇa), tâm có thể đã bám chấp vào ārammaṇa đó dựa trên gati của chúng ta.
- Thus, if one sees a figure compatible with one’s gati, the initial “attraction” has already taken place, and one is already taking a “second look” by the time one becomes aware of it.
Do đó, nếu ai đó nhìn thấy một hình ảnh phù hợp với gati của mình, “sự thu hút” ban đầu đã xảy ra, và người đó đã bắt đầu “nhìn lại lần thứ hai” khi nhận thức được điều đó.
- The idea behind “mindfulness” is to catch any “bad attraction/ārammaṇa” as early as possible and stop it. But we DO need to engage in “good ārammaṇa” that leads to moral thoughts/speech/actions.
Ý tưởng đằng sau “chánh niệm” là nắm bắt bất kỳ “sự thu hút/ārammaṇa xấu” nào càng sớm càng tốt và ngăn chặn nó. Nhưng chúng ta CÓ cần tham gia vào “ārammaṇa tốt” dẫn đến tư tưởng/lời nói/hành động đạo đức.
- In other words, what we discussed above is the initial sensory event (seeing someone, for example), getting attached to it automatically (taṇhā), and then pursuing that ārammaṇa with “taṇhā paccayā upādāna” step in Paṭicca Samuppāda.
Nói cách khác, những gì chúng ta thảo luận ở trên là sự kiện giác quan ban đầu (ví dụ, nhìn thấy ai đó), bám chấp vào nó một cách tự động (taṇhā), và sau đó theo đuổi ārammaṇa đó với bước “taṇhā paccayā upādāna” trong Paṭicca Samuppāda.
- We have experienced a sensory event (ārammaṇa) and have already attached to it. That means “pañcakkhandha” has automatically turned into a “pañca upādānakkhandha.”
Chúng ta đã trải nghiệm một sự kiện giác quan (ārammaṇa) và đã bám chấp vào nó. Điều đó có nghĩa là “pañcakkhandha” đã tự động trở thành “pañca upādānakkhandha.”
Sakkāya = Pañca Upādāna Khandha
Sakkāya = Pañca Upādāna Khandha
- But that will happen ONLY IF we (or our mind) perceive such an ārammaṇa to be beneficial to us. For example, one could be easily attracted to the opposite sex if one has “kāma gati.” Any man could find an attractive woman, i.e., pañcakkhandha, for that sight will arise in any man. However, attraction to that woman will not happen for an Anāgāmi/Arahant, i.e., they will not generate pañcupādānakkhandha.
Nhưng điều đó sẽ chỉ xảy ra NẾU chúng ta (hoặc tâm chúng ta) nhận thấy ārammaṇa đó có lợi cho mình. Ví dụ, một người có thể dễ bị thu hút bởi người khác giới nếu có “kāma gati.” Bất kỳ người đàn ông nào cũng có thể thấy một người phụ nữ hấp dẫn, tức là pañcakkhandha, vì hình ảnh đó xuất hiện trong bất kỳ người đàn ông nào. Tuy nhiên, sự thu hút đối với người phụ nữ đó sẽ không xảy ra với Anāgāmi/Arahant, tức là họ sẽ không tạo ra pañcupādānakkhandha.
- The word “sakkāya” comes from “sath” + “kāya,” where “sath” means “good/beneficial” and “kāya” is a “collection.” Since “khandha” also means a “collection,” we can see that “sakkāya” means “beneficial collections/aggregates.”
Từ “sakkāya” xuất phát từ “sath” + “kāya,” trong đó “sath” nghĩa là “tốt/có lợi” và “kāya” nghĩa là “một tập hợp.” Vì “khandha” cũng có nghĩa là “tập hợp,” nên ta có thể thấy “sakkāya” nghĩa là “tập hợp/cộng hưởng có lợi.”
- That is why “sakkāya” means the same as “pañca upādāna khandha” (pañcupādānakkhandha), as stated in those suttas in #1 above.
Đó là lý do tại sao “sakkāya” có cùng nghĩa với “pañca upādāna khandha” (pañcupādānakkhandha), như đã nêu trong các sutta ở #1 ở trên.
- One would have “upādāna” only for those things that one deems to be beneficial.
Người ta chỉ có “upādāna” đối với những điều mà mình cho là có lợi.
We Can Stop the “Upādāna Paccayā Bhava” Step
Chúng Ta Có Thể Ngăn Bước “Upādāna Paccayā Bhava”
- In the above we discussed that the mind could AUTOMATICALLY attach to an ārammaṇa without us being aware.
Như trên, chúng ta đã thảo luận rằng tâm có thể TỰ ĐỘNG bám chấp vào một ārammaṇa mà chúng ta không nhận thức.
- As we know, that ārammaṇa comes through an āyatana via the “salāyatana paccayā phassa” step in Paṭicca Samuppāda. Then the next two steps of “phassa paccayā vedanā” and “vedanā paccayā taṇhā” also happen automatically.
Như chúng ta biết, ārammaṇa đó đi qua một āyatana qua bước “salāyatana paccayā phassa” trong Paṭicca Samuppāda. Sau đó hai bước tiếp theo “phassa paccayā vedanā” và “vedanā paccayā taṇhā” cũng xảy ra tự động.
- It is only at the step “taṇhā paccayā upādāna” that we become aware of that “attachment.” That is when we start accumulating new kamma via “upādāna paccayā bhava” step by acting with avijjā: “avijjā paccayā saṅkhāra.”
Chỉ tại bước “taṇhā paccayā upādāna” chúng ta mới nhận thức được “sự bám chấp” đó. Lúc này chúng ta bắt đầu tích lũy kamma mới thông qua bước “upādāna paccayā bhava” bằng cách hành động với avijjā: “avijjā paccayā saṅkhāra.”
- That “upādāna paccayā bhava” step creates a “temporary bhava” (greedy bhava, angry bhava, etc) and that is when we start doing new kamma (via abhisaṅkhāra.) See “Change of Mindset Due to an Ārammaṇa.” It would be a good idea to review the previous posts in this series: “Paṭicca Samuppāda During a Lifetime.”
Bước “upādāna paccayā bhava” tạo ra một “bhava tạm thời” (bhava tham, bhava sân, v.v.) và chính lúc đó chúng ta bắt đầu thực hiện kamma mới (thông qua abhisaṅkhāra). Xem “Change of Mindset Due to an Ārammaṇa.” Nên xem lại các bài đăng trước trong loạt bài này: “Paṭicca Samuppāda During a Lifetime.”
- At this step, we can deliberately and willfully stop new kamma (abhisaṅkhāra) accumulation. That is a critical point discussed in detail in “Difference Between Taṇhā and Upādāna.”
Tại bước này, chúng ta có thể chủ ý và có ý chí ngăn chặn sự tích lũy kamma mới (abhisaṅkhāra). Đây là điểm quan trọng được thảo luận chi tiết trong “Difference Between Taṇhā and Upādāna.”
- Now, let us get back to the issue of sakkāya diṭṭhi.
Bây giờ, hãy quay lại vấn đề về sakkāya diṭṭhi.
The View of Sakkāya Is “Sakkāya Diṭṭhi”
Quan điểm về Sakkāya là “Sakkāya Diṭṭhi”
- As long as one has the wrong view that attachment to “worldly sensory inputs” can be beneficial, one has “sakkāya diṭṭhi.” In other words, sakkāya diṭṭhi is the view that pañcupādānakkhandhā lead to sukha.
Miễn là ai đó có quan điểm sai rằng bám chấp vào “các giác quan trần tục” có thể có lợi, người đó có sakkāya diṭṭhi. Nói cách khác, sakkāya diṭṭhi là quan điểm rằng pañcupādānakkhandhā dẫn đến hạnh phúc.
Removal of sakkāya diṭṭhi at the Sotāpanna stage leads to the removal of “diṭṭhi vipallāsa.”
Loại bỏ sakkāya diṭṭhi ở bậc Sotāpanna dẫn đến việc loại bỏ “diṭṭhi vipallāsa.”
- However, as I have explained over and over, getting rid of that wrong view WILL NOT remove “saññā vipallāsa” and “citta vipallāsa.” Thus, a Sotāpanna may still engage in pleasurable activities, including sex. However, a Sotāpanna WILL NOT be tempted to do apāyagāmi deeds in pursuit of sensory pleasure.
Tuy nhiên, như tôi đã giải thích nhiều lần, loại bỏ quan điểm sai đó KHÔNG loại bỏ được “saññā vipallāsa” và “citta vipallāsa.” Do đó, một Sotāpanna vẫn có thể tham gia các hoạt động thú vị, bao gồm quan hệ tình dục. Nhưng Sotāpanna SẼ KHÔNG bị cám dỗ làm những hành vi apāyagāmi để tìm khoái lạc giác quan.
- See details in “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra.”
Xem chi tiết trong “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra.”
- Understanding the concepts of the five khandhas (pañcakkhandha) — and how they can become pañcupādānakkhandha — will help get rid of sakkāya diṭṭhi.
Hiểu các khái niệm về năm khandhā (pañcakkhandha) — và cách chúng có thể trở thành pañcupādānakkhandha — sẽ giúp loại bỏ sakkāya diṭṭhi.
- The concept of khandhā shows that at least the initial attachment DOES NOT involve a person. As I have explained in the posts in this section, experiencing sensory input is an automatic process.
Khái niệm khandhā cho thấy ít nhất bước bám chấp ban đầu KHÔNG liên quan đến một con người. Như tôi đã giải thích trong các bài đăng ở phần này, trải nghiệm các đầu vào giác quan là một quá trình tự động.
- Furthermore, even the first stage of “attachment to a sensory event” (and to give rise to pañcupādānakkhandha) happens automatically, based on one’s gati.
Hơn nữa, ngay cả giai đoạn đầu tiên của “bám chấp vào một sự kiện giác quan” (và tạo ra pañcupādānakkhandha) cũng xảy ra tự động, dựa trên gati của mỗi người.
Sakkāya Diṭṭhi = View that “There is an Unchanging Person” Experiencing the World
Sakkāya Diṭṭhi = Quan điểm rằng “Có Một Con Người Bất Biến” Đang Trải nghiệm Thế giới
- That means “there is no unchanging person.” As one’s gati changes, one will respond differently to sensory inputs. As one progresses on the Noble Path, one’s gati to be attracted to various ārammaṇa will decrease, and no “gati” will be left at the Arahant stage. Future births are according to dominant gati. An Arahant with no gati left will not be reborn in this suffering-filled world of 31 realms.
Điều đó có nghĩa là “không có con người bất biến.” Khi gati thay đổi, con người sẽ phản ứng khác nhau với các đầu vào giác quan. Khi tiến trên Thánh Đạo, gati của một người bị thu hút vào các ārammaṇa khác nhau sẽ giảm, và không còn “gati” nào ở bậc Arahant. Các kiếp tái sinh tương lai phụ thuộc vào gati chi phối. Một Arahant không còn gati sẽ không tái sinh trong thế giới đầy khổ đau gồm 31 cõi.
- That is a critical concept in Buddha Dhamma. There is no “permanent soul” as in Abrahamic religions. There is no “ātma” as in Hinduism.
Đây là một khái niệm then chốt trong Dhamma của Đức Phật. Không có “linh hồn vĩnh cửu” như trong các tôn giáo Abraham. Không có “ātma” như trong Ấn Độ giáo.
- Even after the removal of sakkāya diṭṭhi, the perception of a “me” or “I” will remain. That goes away only at the Arahant stage with the removal of “māna” (or “asmi māna.”) While sakkāya diṭṭhi is a saṁyojana removed at the Sotāpanna stage, “māna” is a higher saṁyojana removed at the Arahant stage.
Ngay cả sau khi loại bỏ sakkāya diṭṭhi, nhận thức về “tôi” vẫn còn. Nó chỉ biến mất ở bậc Arahant với việc loại bỏ “māna” (hoặc “asmi māna”). Trong khi sakkāya diṭṭhi là một saṁyojana bị loại bỏ ở bậc Sotāpanna, “māna” là saṁyojana cao hơn bị loại bỏ ở bậc Arahant.
- The concepts of “atta/anatta” in Buddha Dhamma are NOT directly related to the concepts of “ātma/anātma” in Sanskrit. There is so much confusion these days because many people incorrectly assume that anatta is the same as anātma.
Các khái niệm “atta/anatta” trong Dhamma của Đức Phật KHÔNG liên quan trực tiếp đến khái niệm “ātma/anātma” trong tiếng Sanskrit. Ngày nay có nhiều sự nhầm lẫn vì nhiều người sai lầm cho rằng anatta giống anātma.
Another way to Explain
Một Cách Khác Để Giải Thích
- Pañcakkhandha (five “aggregates”) are the aggregates of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa that one experiences. We don’t EVER experience a rūpa “in one instant.”
Pañcakkhandha (năm “tập hợp”) là các tập hợp của rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, và viññāṇa mà một người trải nghiệm. Chúng ta KHÔNG BAO GIỜ trải nghiệm một rūpa “trong một khoảnh khắc.”
- For example, we don’t see a tree with one citta. For us to be AWARE of that tree, many cittā (many citta vīthi) must go through the mind. The impression of a “tree” emerges gradually, with many cittā contributing a “partial image” of that tree. To recognize the tree, many such “partial images” must accumulate. That is a khandha or an aggregate. But since it happens VERY FAST, we feel like we see a tree “in one shot.” See “Seeing Is a Series of ‘Snapshots’”
Ví dụ, chúng ta không thể thấy một cây chỉ với một citta. Để CHÚ Ý đến cây đó, nhiều cittā (nhiều citta vīthi) phải đi qua tâm. Ấn tượng về “cây” xuất hiện dần dần, với nhiều cittā góp phần tạo ra một “hình ảnh từng phần” của cây đó. Để nhận ra cây, nhiều hình ảnh từng phần như vậy phải tích tụ. Đó là một khandha hay một tập hợp. Nhưng vì quá trình xảy ra RẤT NHANH, chúng ta cảm giác như thấy cây “chỉ trong một lần.” Xem “Seeing Is a Series of ‘Snapshots’.”
- Our mental “aggregates” also accumulate over many citta vīthi. That is why they are also “aggregates.” The point here is that the idea of a “person” seeing a tree (and generating mental aspects based on it) is not what actually happens.
Các “tập hợp” trong tâm chúng ta cũng tích tụ qua nhiều citta vīthi. Đó là lý do chúng cũng được gọi là “các tập hợp.” Ý chính ở đây là quan niệm về một “con người” thấy cây (và sinh ra các yếu tố tâm dựa trên đó) không phải là điều thực sự xảy ra.
- Instead, it is the result of an automatic process with many steps taking place in the seat of the mind (hadaya vatthu.) But it happens according to one’s gati. We can control that automatic process only indirectly via changing gati.
Thay vào đó, đó là kết quả của một quá trình tự động với nhiều bước diễn ra tại chỗ trú của tâm (hadaya vatthu). Nhưng quá trình đó xảy ra theo gati của mỗi người. Chúng ta chỉ có thể kiểm soát quá trình tự động đó gián tiếp thông qua việc thay đổi gati.
- Let us briefly review what happens when an ārammaṇa that gives rise to attachment via greed/anger/ignorance comes in via one of the six senses:
Hãy cùng tóm tắt những gì xảy ra khi một ārammaṇa dẫn đến bám chấp qua tham/sân/si xuất hiện qua một trong sáu giác quan:
- The ārammaṇa comes in. That gives rise to rūpakkhandha (a mental imprint of the rūpa), and the other four mental aggregates, i.e., an ārammaṇa, give rise to pañcakkhandha.
Ārammaṇa xuất hiện. Nó sinh ra rūpakkhandha (một ấn tượng tâm của rūpa), và bốn tập hợp tâm còn lại, tức là ārammaṇa, tạo ra pañcakkhandha.
- If the mind attaches to that ārammaṇa (i.e., to the pañcakkhandha), it keeps that ārammaṇa “close to it and starts acting on it.” That means pañcakkhandha turned into pañcupādānakkhandha.
Nếu tâm bám chấp vào ārammaṇa đó (tức là vào pañcakkhandha), nó giữ ārammaṇa đó “gần bên và bắt đầu hành xử theo nó.” Điều đó có nghĩa pañcakkhandha đã trở thành pañcupādānakkhandha.
- “Starts acting on that ārammaṇa” means generating mano, vacī, and kāya saṅkhāra. Subsequent speech and actions arise based on vacī and kāya saṅkhāra. They are abhisaṅkhāra if greed/anger/ignorance comes into play! It is critical to note that in Paṭicca Samuppāda, saṅkhāra in “avijjā paccayā saṅkhāra” are abhisaṅkhāra.
“Bắt đầu hành xử theo ārammaṇa” có nghĩa là sinh ra mano, vacī, và kāya saṅkhāra. Lời nói và hành động tiếp theo phát sinh dựa trên vacī và kāya saṅkhāra. Chúng là abhisaṅkhāra nếu tham/sân/si (avijjā) xuất hiện! Quan trọng cần lưu ý là trong Paṭicca Samuppāda, saṅkhāra trong “avijjā paccayā saṅkhāra” là abhisaṅkhāra.
Why Would a Mind Attach to an Ārammaṇa?
Tại Sao Tâm Lại Bám Chấp Vào một Ārammaṇa?
- Now, why would a mind attach to that ārammaṇa? That happens due to one of three possible reasons:
Bây giờ, tại sao tâm lại bám chấp vào ārammaṇa đó? Điều này xảy ra do một trong ba lý do có thể:
- That ārammaṇa (sight, sound, taste, smell, touch, or memory) is perceived to be beneficial/pleasurable. That gives rise to attachment with greed/liking (lobha).
Ārammaṇa đó (thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác, xúc giác, hoặc ký ức) được nhận thức là có lợi/thú vị. Điều đó sinh ra bám chấp với tham/ưa thích (lobha).
- If it blocks one’s pleasure, that leads to anger/hate (dosa.)
Nếu nó ngăn cản khoái lạc của mình, điều đó dẫn đến sân/ghét (dosa).
- If the mind cannot understand whether that ārammaṇa can be beneficial or not. It is confused about how to respond due to ignorance (avijjā.)
Nếu tâm không hiểu liệu ārammaṇa đó có lợi hay không. Nó bị rối về cách phản ứng do si (avijjā).
- We pursue such an ārammaṇa because we value the six types of rūpa in this world (sights, sounds, tastes, smells, touches, and memories of them.)
Chúng ta theo đuổi ārammaṇa như vậy vì chúng ta coi trọng sáu loại rūpa trong thế giới này (thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác, xúc giác và ký ức về chúng).
- However, if we act with lobha, dosa, and moha (avijjā) in that pursuit, we will generate abhisaṅkhāra with avijjā. That will inevitably lead to suffering in the future. Paṭicca Samuppāda guarantees that.
Tuy nhiên, nếu chúng ta hành xử với tham, sân, si (avijjā) trong việc theo đuổi đó, chúng ta sẽ sinh abhisaṅkhāra với avijjā. Điều đó chắc chắn dẫn đến khổ trong tương lai. Paṭicca Samuppāda đảm bảo điều đó.
- That suffering may not materialize in this life and may result in future life. That is why it is hard for most people to understand the laws of kamma, especially if they don’t believe in rebirth.
Nỗi khổ đó có thể không xảy ra trong kiếp này mà có thể xảy ra trong kiếp sau. Đó là lý do tại sao hầu hết mọi người khó hiểu luật kamma, đặc biệt nếu họ không tin vào tái sinh.
- In #12 above, I didn’t ask, “Why Would a Person Attach to an Ārammaṇa?”
Trong #12 ở trên, tôi không hỏi “Tại sao một Con người lại bám chấp vào một Ārammaṇa?”
- That is because the initial attachment is spontaneous. You don’t do it consciously. It automatically happens ACCORDING to your gati. Since one’s gati can change, a “person with a fixed identity” does not exist.
Đó là vì bám chấp ban đầu xảy ra một cách tự phát. Bạn không thực hiện nó có ý thức. Nó xảy ra tự động THEO gati của bạn. Vì gati có thể thay đổi, một “con người với bản ngã cố định” không tồn tại.
- That is a critical point to understand and is the key to getting rid of sakkāya diṭṭhi.
Đây là một điểm quan trọng cần hiểu và là chìa khóa để loại bỏ sakkāya diṭṭhi.
- There will be no instant attachment if someone does not have gati to be attracted to an ārammaṇa.
Sẽ không có bám chấp ngay lập tức nếu ai đó không có gati để bị thu hút bởi ārammaṇa.
- One will start thinking about an ārammaṇa ONLY IF that initial attachment occurs. But that happens only after the AUTOMATIC attachment to that ārammaṇa!
Người ta sẽ bắt đầu suy nghĩ về một ārammaṇa CHỈ KHI bám chấp ban đầu đó xảy ra. Nhưng điều đó chỉ xảy ra sau khi bám chấp TỰ ĐỘNG vào ārammaṇa đó!
- It is essential to understand that there is no “unchanging personality” or a “permanent essence” within each of us. While we are humans in this life, one could be born a Deva, Brahma, an animal, or even worse. Sakkāya diṭṭhi goes away with that realization.
Điều quan trọng là phải hiểu rằng không có “cá tính bất biến” hay “bản chất thường hằng” nào bên trong mỗi chúng ta. Trong khi chúng ta là con người trong kiếp này, một người có thể được sinh ra làm Deva, Brahma, một loài động vật, hoặc còn tệ hơn. Sakkāya diṭṭhi sẽ biến mất với sự nhận thức đó.
- That is the crucial step toward the Sotāpanna stage.
Đây là bước quan trọng tiến đến giai đoạn Sotāpanna.
