Associations (Sevana) – A Root Cause of Wrong Views

June 29, 2019; revised July 1, 2019 (comment added at the end); July 3, 2024

Ngày 29/6/2019; Sửa ngày 1/7/2019 (thêm ghi chú cuối); ngày 3/7/2024

Our worldviews are first formed by our families. Most people maintain those views throughout life. A clear example is one’s religion.

Thế giới quan của chúng ta hình thành đầu tiên từ gia đình. Hầu hết mọi người giữ nguyên các quan điểm ấy suốt đời. Một ví dụ rõ là tôn giáo của mỗi người.

With the advent of the internet, this is changing. Now people are exposed to multiple worldviews and can decide for themselves which makes sense.

Sự xuất hiện của internet đã thay đổi điều đó. Giờ đây, con người được tiếp xúc với nhiều thế giới quan và có thể tự lựa chọn điều hợp lý hơn.

Still, primary mindset instilled at a young age can have lasting effects. That is why it is important to prevent children from exposure to bad influences, especially bad friends.

Tuy nhiên, sự định hình từ sớm có thể để lại ảnh hưởng lâu dài. Vì vậy cần tránh để trẻ tiếp xúc với ảnh hưởng xấu, đặc biệt là bạn bè xấu.

In Buddha’s terminology, one’s gati (habits or character qualities) is determined by one’s worldview, and vice versa. Acting with avijjā (ignorance) at any time depends on one’s gati. In short, “good gati” align with sammā diṭṭhi (right views), and “bad gati” align with micchā diṭṭhi (wrong views).

Theo thuật ngữ của Đức Phật, gati (tập khí hay phẩm chất tâm) của một người được định hình bởi thế giới quan của họ, và ngược lại. Hành động với avijjā (vô minh) tại bất kỳ thời điểm nào tùy thuộc vào gati. Tóm lại, “gati tốt” tương ứng với sammā diṭṭhi (chánh kiến), và “gati xấu” tương ứng với micchā diṭṭhi (tà kiến).

This is why Sammā Diṭṭhi comes first in both the mundane and the Noble Eightfold Paths.

Đây là lý do tại sao Sammā Diṭṭhi được đặt đầu tiên trong cả Bát Chánh Đạo thế gian và Bát Thánh Đạo.

The basic concepts are discussed in “Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)” and the related posts.

Các khái niệm căn bản được trình bày trong “Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)” và những bài viết liên quan.

This also applies at deeper levels; see #8 of “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.” One’s gati can determine future rebirths.

Điều này cũng đúng ở tầng sâu hơn; xem phần #8 trong “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.” Gati của một người có thể quyết định đời sống tái sinh tương lai của họ.

Gati is carried across lifetimes, but new gati are mainly FORMED during human existence.

Gati được mang theo qua nhiều đời sống, nhưng các gati mới chủ yếu HÌNH THÀNH trong đời sống làm người.

If a human cultivates “animal gati,” that human will likely be born as that animal in a future life. This is explained in the “WebLink: suttacentral: Kukkuravatika Sutta (MN 57)” (English: “WebLink: suttacentral: The Dog-Duty Ascetic (MN 57)”). The Buddha explains that the “dog gati” cultivated by Seniya would lead to rebirth as a dog.

Nếu con người nuôi dưỡng “gati loài vật,” họ có thể tái sinh làm loài vật đó trong đời sau. Điều này được Đức Phật giảng trong “WebLink: suttacentral: Kukkuravatika Sutta (MN 57)” (bản tiếng Anh: “WebLink: suttacentral: The Dog-Duty Ascetic (MN 57)”), nơi Ngài nói rằng “gati chó” mà Seniya tu tập sẽ khiến ông tái sinh làm chó.

Similarly, a human who cultivates “deva gati” by engaging in wholesome saṅkhāra (puññābhisaṅkhāra), that is, moral thoughts, speech, and actions, will likely be reborn as a deva.

Tương tự, con người tu tập “gati deva” bằng cách hành thiện qua saṅkhāra (puññābhisaṅkhāra) – tức tư duy, lời nói và hành động thiện – sẽ có khả năng tái sinh làm deva.

A human is born with certain gati from past human lives, but one CAN change gati by INTENTIONALLY cultivating different saṅkhāra (and corresponding actions). In particular, one can develop Ariya gati by practicing the Noble Eightfold Path (which involves both puññābhisaṅkhāra AND comprehension of Tilakkhaṇa).

Một người sinh ra với các gati từ những kiếp người trước, nhưng có thể thay đổi gati bằng cách CỐ Ý tu tập những saṅkhāra khác. Đặc biệt, có thể phát triển gati Ariya bằng cách hành Bát Thánh Đạo (bao gồm cả puññābhisaṅkhāra và sự hiểu biết về Tilakkhaṇa).

A human child usually has gati similar to those of the parents. This is not coincidence. Normally, a gandhabba with compatible gati takes possession of the zygote formed by the union of mother and father; see “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.” This explains why children tend to adopt their parents’ gati, worldviews, religion, and behavioral tendencies.

Một đứa trẻ thường có gati giống cha mẹ mình – điều này không ngẫu nhiên. Thông thường, một gandhabba có gati tương hợp sẽ nhập vào hợp tử do cha mẹ tạo ra; xem “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.” Đây là lý do tại sao con cái thường kế thừa gati, thế giới quan, tôn giáo và hành vi của cha mẹ.

However, under the strong influence of bad friends, those gati can deteriorate. We discussed an example of a teenager who can become a drug addict or gang member in our discussion of Paticca Samuppāda; see “Phassa Paccayā Vedanā… to Taṇhā.”

Tuy nhiên, dưới ảnh hưởng mạnh của bạn xấu, gati có thể trở nên tệ hơn. Chúng tôi đã thảo luận một ví dụ về một thiếu niên có thể sa ngã thành nghiện ngập hay tội phạm khi trình bày về Paticca Samuppāda; xem “Phassa Paccayā Vedanā… to Taṇhā.”

Conversely, if parents follow the Noble Path and guide their children, the children’s gati can improve.

Ngược lại, nếu cha mẹ hành theo Thánh Đạo và hướng dẫn con, gati của con có thể được chuyển hóa.

Hence, one’s environment and associations strongly shape Adults are affected too, but children are especially impressionable. Thus, one MUST associate with people of good and moral gati.

Vì vậy, môi trường và mối quan hệ ảnh hưởng sâu sắc đến gati. Người lớn cũng chịu tác động, nhưng trẻ em đặc biệt dễ bị ảnh hưởng. Do đó, CẦN kết giao với người có gati thiện lành.

In the “WebLink: suttacentral: Mangala Sutta (Snp 2.4),” a deva asks the Buddha, “What are the highest auspicious deeds to be cultivated?” (brūhi maṅgalamuttamaṁ — “maṅgalam” = auspicious, “uttama” = highest).

Trong “WebLink: suttacentral: Mangala Sutta (Snp 2.4),” một vị deva hỏi Đức Phật: “Những hành vi cát tường cao thượng nhất là gì?” (brūhi maṅgalamuttamaṁ — “maṅgala” nghĩa là cát tường, “uttama” nghĩa là tối thượng).

The Buddha’s first answer: “Asevanā ca bālānaṁ, paṇḍitānañca sevanā.” OR, “Do not associate with the ignorant (bāla), associate with the wise (paṇḍita).”

Câu đầu tiên Đức Phật dạy: “Asevanā ca bālānaṁ, paṇḍitānañca sevanā.” Nghĩa là “Không giao du với kẻ ngu (bāla), hãy kết giao với người trí (paṇḍita).”

Here, “sevanā” means “to associate with, to follow advice,” and “asevanā” means “not to associate or follow.” Sometimes avoiding contact entirely is impossible (for example, with coworkers of bad character), but one need not adopt their views or behaviors.

Ở đây, “sevanā” có nghĩa là “kết giao, noi theo,” và “asevanā” nghĩa là “không kết giao hay noi theo.” Đôi khi không thể tránh tiếp xúc hoàn toàn (như với đồng nghiệp xấu), nhưng không cần phải theo quan điểm hay hành vi của họ.

Likewise, merely associating with an Ariya does not guarantee paṇḍitānañca sevanā. For example, Devadatta and the King of Kosala both associated with the Buddha but failed to attain any benefit; Devadatta fell to apāyā, and the king did not reach Sotāpanna.

Tương tự, chỉ giao du với một bậc Ariya không có nghĩa là đạt được paṇḍitānañca sevanā. Ví dụ, Devadatta và vua Kosala từng thân cận Đức Phật nhưng không được lợi ích: Devadatta sinh vào apāyā, còn vua Kosala không chứng Sotāpanna.

Of course, it is prudent to minimize interactions with those with micchā diṭṭhi. However, this again depends on the context.

Khôn ngoan là nên hạn chế tiếp xúc với người mang micchā diṭṭhi, tuy nhiên mức độ thực hiện còn tùy hoàn cảnh.

For example, many prominent scientists have “uccheda diṭṭhi,” which states that the physical body is all one has and that life ends at the death of the physical body. This is one of the two major wrong views associated with sakkāya diṭṭhi (that blocks the Sotāpanna stage); see “Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views.”

Ví dụ, nhiều nhà khoa học nổi tiếng có “uccheda diṭṭhi,” tức là quan điểm cho rằng thân thể vật lý là tất cả những gì con người có, và sự sống chấm dứt khi thân thể chết. Đây là một trong hai tà kiến chính liên quan đến sakkāya diṭṭhi (ngăn cản chứng đắc bậc Sotāpanna); xem “Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views.”

It is OK to listen to them and even learn from them about MUNDANE things like science. Most of them have never been exposed to true Buddha Dhamma, and all of them are “moral people.” I discussed a good example recently (June 27, 2019 at 9:48 am post) at the discussion forum, “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.” As I explained there, Dr. James Tour is correct when he explains why there is more to life than just the physical body. Furthermore, he explains with clear evidence why life could not have evolved from “inert matter.”

Có thể lắng nghe và học hỏi họ về những điều THẾ TỤC như khoa học. Hầu hết chưa từng tiếp xúc với Dhamma của Đức Phật, nhưng họ đều là những người có đạo đức. Tôi đã bàn về một ví dụ tiêu biểu (27/6/2019, 9:48 sáng) trong diễn đàn “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.” Như tôi đã giải thích, Tiến sĩ James Tour đúng khi cho rằng sự sống vượt ngoài phạm vi thân thể vật lý, và ông cũng chứng minh rõ rằng sự sống không thể tiến hóa từ “vật chất vô tri.”

However, since he has not been exposed to true Buddha Dhamma, he cannot think of a reasonable explanation other than to say that life must have been created by God, and that there is an everlasting “soul” (i.e., he has sāssata diṭṭhi). I do not blame him; as he firmly believes (and he is right), life is very complex and it is NOT possible to explain the origins of life by the theory of evolution.

Tuy nhiên, vì ông chưa tiếp xúc với Dhamma của Đức Phật, ông không thể nghĩ ra lời giải thích hợp lý nào khác ngoài việc cho rằng sự sống do Thượng Đế tạo ra và có một “linh hồn vĩnh cửu” (tức là ông mang sāssata diṭṭhi). Tôi không trách ông; vì đúng như ông tin, sự sống vô cùng phức tạp và KHÔNG thể giải thích được nguồn gốc bằng thuyết tiến hóa.

What he has not been exposed to is Buddha’s explanation that life has ALWAYS existed (there is no traceable beginning to life) and evolves according to causes and conditions (Paticca Samuppāda); see, “Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27).”

Điều ông chưa biết là lời dạy của Đức Phật rằng sự sống LUÔN tồn tại (không có điểm khởi đầu có thể truy dấu) và tiến hóa tùy theo nhân duyên (Paticca Samuppāda); xem “Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27).”

Among the four conditions that must be fulfilled to attain the Sotāpanna stage of Nibbāna, “Sappurisasaṁsevo” or “Association with sappurisa (sath + purisa or ‘Noble friend’, i.e., an Ariya)” is the first condition; see, “Four Conditions for Attaining Sotāpanna Magga/Phala.”

Trong bốn điều kiện cần có để chứng đắc bậc Sotāpanna của Nibbāna, “Sappurisasaṁsevo”, tức là “Giao du với sappurisa ( sath + purisa hay ‘bậc Thánh’, tức một Ariya)”, là điều kiện đầu tiên; xem “Four Conditions for Attaining Sotāpanna Magga/Phala.”

Since Buddha’s teachings are unique, the true message has to come from a Buddha or someone “who can be traced back to the Buddha”, as explained in the above post. The teachings can be explained accurately only by an Ariya who has GRASPED those unique teachings that have never been known to the world: “pubbe ananussutesu dhammesu..” (see #8 of “Dhammacakkappavattana Sutta – Introduction”).

Vì giáo pháp của Đức Phật là độc nhất, thông điệp chân thật chỉ có thể đến từ một vị Phật hoặc người có thể “truy nguồn từ Đức Phật,” như đã giải thích ở trên. Giáo pháp chỉ có thể được giảng đúng đắn bởi một Ariya đã THỰC CHỨNG những pháp chưa từng được thế gian biết đến: “pubbe ananussutesu dhammesu..” (xem đoạn #8 trong “Dhammacakkappavattana Sutta – Introduction”).

But it is not necessary to “hang out” or “directly associate” with an Ariya. The key is to “get advice from and to follow” such Noble Persons, as explained above. That can be done by listening to their desanās (discourses) and/or by reading their writings.

Tuy nhiên, không cần phải “ở gần” hay “trực tiếp tiếp xúc” với một Ariya. Điều cốt yếu là “nghe theo và thực hành theo lời chỉ dẫn” của các bậc Thánh ấy, có thể thực hiện bằng cách nghe các bài giảng (desanā) hoặc đọc các bài viết (trước tác) của họ.

One cannot attain the Sotāpanna stage while having sakkāya diṭṭhi (i.e., uccheda diṭṭhi or sāssata diṭṭhi or some combination of the two): see, “Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views.”

Không thể chứng đắc bậc Sotāpanna nếu vẫn còn sakkāya diṭṭhi (tức là uccheda diṭṭhi, sāssata diṭṭhi, hoặc kết hợp cả hai); xem “Sakkāya Diṭṭhi – Getting Rid of Deeper Wrong Views.”

Now, we can look into the term “sappurisa” in more detail to better understand the situation. Many suttā describe sappurisa/asappurisa in different ways (all related to each other).

Bây giờ, ta có thể xem xét kỹ hơn thuật ngữ “sappurisa” để hiểu rõ hơn. Nhiều suttā mô tả sappurisa/asappurisa theo những cách khác nhau (nhưng có liên hệ lẫn nhau).

For our discussion here, the description given in the “WebLink: suttacentral: Aṭṭhaṅgika Sutta (AN 4.205)” is more relevant: “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.”

Trong phạm vi thảo luận này, mô tả trong “WebLink: suttacentral: Aṭṭhaṅgika Sutta (AN 4.205)” là phù hợp hơn: “Katamo ca, bhikkhave, asappuriso? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti, micchāsaṅkappo hoti, micchāvāco hoti, micchākammanto hoti, micchāājīvo hoti, micchāvāyāmo hoti, micchāsati hoti, micchāsamādhi hoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, asappuriso.”

Translated: “An asappurisa is one who follows micchā diṭṭhi, micchā saṅkappa, micchā vācā, micchā kammanta, micchā ājīva, micchā vāyāma, micchā sati, and micchā samādhi.”

Dịch: “Một asappurisa là người theo tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, và tà định.”

In other words, when one has wrong views (micchā diṭṭhi), one thinks in the wrong ways, speaks, acts in the wrong ways, follows a wrong livelihood, makes efforts to accomplish wrong (or useless) goals, gets to the wrong mindset, and thus ends up with a perturbed state (and therefore is prone to act unwisely).

Nói cách khác, khi có tà kiến (micchā diṭṭhi), người ta sẽ suy nghĩ sai, nói sai, hành động sai, sống sai, cố gắng đạt những mục tiêu sai (hoặc vô ích), duy trì tâm sai lệch, và kết quả là rơi vào trạng thái bất an, dễ hành động phi trí tuệ.

Of course, a sappurisa is one who is on the correct path with sammā diṭṭhi, sammā saṅkappa, sammā vācā, sammā kammanta, sammā ājīva, sammā vāyāma, sammā sati, and sammā samādhi.

Dĩ nhiên, một sappurisa là người đang đi trên con đường đúng đắn với sammā diṭṭhi, sammā saṅkappa, sammā vācā, sammā kammanta, sammā ājīva, sammā vāyāma, sammā sati, and sammā samādhi.

Furthermore, the sutta explains that there is a worse asappurisa, who also encourages others to follow the wrong path.

Hơn nữa, trong sutta có giải thích rằng có một loại asappurisa tệ hơn, là người còn khuyến khích người khác đi theo con đường sai lầm.

Similarly, there is a better sappurisa who encourages others to follow the correct path.

Tương tự, có một loại sappurisa cao thượng hơn, là người khuyến khích người khác đi theo con đường đúng đắn.

Another definition of a asappurisa is given in the “WebLink: suttacentral: Paṭipadā Sutta (SN 22.44),” which is relevant to the present discussion:

Một định nghĩa khác về asappurisa được nêu trong “WebLink: suttacentral: Paṭipadā Sutta (SN 22.44),” liên quan trực tiếp đến chủ đề thảo luận này:

“Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṁ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṁ.

Taṁ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. Vedanaṁ attato … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.”

Translated: “Bhikkhus, I will teach you the way leading to the origination of sakkāya (diṭṭhi) and the way leading to the cessation of sakkāya (diṭṭhi).” The description above is identical to that in #2 of “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.”

Dịch: “Này các Bhikkhu, Ta sẽ dạy các ông con đường dẫn đến sự sinh khởi của sakkāya (diṭṭhi) và con đường dẫn đến sự đoạn diệt của sakkāya (diṭṭhi).” Mô tả ở trên giống hệt phần số 2 trong “Sakkāya Diṭṭhi and Tilakkhaṇa.”

The next verse in the sutta states that a sappurisa is one who has removed sakkāya diṭṭhi.

Câu kế tiếp trong sutta nói rằng một sappurisa là người đã diệt trừ sakkāya diṭṭhi.

Two more relevant terms are “sutavā ariyasāvako” (a Noble person who has comprehended Buddha Dhamma) and “assutavā puthujjano” (who has not heard/comprehended Buddha Dhamma).

Hai thuật ngữ liên quan khác là “sutavā ariyasāvako” (bậc Thánh đã thấu hiểu Dhamma của Đức Phật) và “assutavā puthujjano” (người chưa từng nghe hoặc chưa hiểu Dhamma của Đức Phật).

The “WebLink: suttacentral: Ānandatthera Sutta (SN 55.13)” describes a “sutavā ariyasāvako” as one who has “buddhe aveccappasādena samannāgato,” “dhamme aveccappasādena samannāgato,” “saṅghe aveccappasādena samannāgato,” “ariyakantehi sīlehi samannāgato.” That means one who has “unbreakable faith in the Buddha, Dhamma, Saṅgha, and an unbreakable moral mindset that would not commit apāyagāmi”

“WebLink: suttacentral: Ānandatthera Sutta (SN 55.13)” mô tả “sutavā ariyasāvako” là người có “buddhe aveccappasādena samannāgato,” “dhamme aveccappasādena samannāgato,” “saṅghe aveccappasādena samannāgato,” “ariyakantehi sīlehi samannāgato.” Nghĩa là“niềm tin vững chắc nơi Đức Phật, Dhamma, Saṅgha, và giữ giới thanh tịnh không bao giờ tạo nghiệp đưa đến đọa xứ.”

Those are the four qualities of a Sotāpanna; see, “Sotāpatti Aṅga – The Four Qualities of a Sotāpanna.” The key terms “aveccappasādena” and “ariyakānta sīla” are discussed in that post.

Đó là bốn phẩm chất của một Sotāpanna; xem “Sotāpatti Aṅga – The Four Qualities of a Sotāpanna.” Các thuật ngữ “aveccappasādena” và “ariyakānta sīla” được giải thích chi tiết trong bài ấy.

Again, many suttā describe these terms in different (but related) ways. For example, “WebLink: suttacentral: Dutiya Ariyasāvaka Sutta (SN 12.50)” describes a “sutavā ariyasāvako” as one who has comprehended Paṭicca Samuppāda.

Ngoài ra, nhiều suttā khác mô tả các thuật ngữ này theo những cách khác nhau nhưng có liên hệ. Chẳng hạn, “WebLink: suttacentral: Dutiya Ariyasāvaka Sutta (SN 12.50)” nói rằng “sutavā ariyasāvako” là người đã hiểu rõ Paticca Samuppāda.

Therefore, a “sutavā ariyasāvako” is a Noble Person or an Ariya.

Vì vậy, “sutavā ariyasāvako” chính là Bậc Thánh hay một Ariya.

On the other hand, “assutavā puthujjano” is one who has not heard/grasped those.

Trái lại, “assutavā puthujjano” là người chưa từng nghe hoặc chưa thấu hiểu những pháp ấy.

Therefore, even a person who may be considered highly moral by mundane standards (like famous philanthropists, scientists, etc.) is likely to be an “asappurisa” or an “assutavā puthujjano,” IF they have micchā diṭṭhi (ten types, including sakkāya diṭṭhi). As discussed, sakkāya diṭṭhi is uccheda diṭṭhi or sāssata diṭṭhi or a combination of the two. Such persons cannot guide one on the Noble Eightfold Path.

Do đó, ngay cả một người được xem là rất đạo đức theo tiêu chuẩn thế gian (như các nhà từ thiện hay nhà khoa học nổi tiếng) vẫn có thể là “asappurisa” hoặc “assutavā puthujjano,” NẾU họ có micchā diṭṭhi (mười loại micchā diṭṭhi, bao gồm sakkāya diṭṭhi). Như đã thảo luận, sakkāya diṭṭhi là uccheda diṭṭhi hoặc sāssata diṭṭhi, hay kết hợp của cả hai. Những người như vậy không thể hướng dẫn ai đi theo Bát Thánh Đạo.

Again, that does not mean one cannot learn other useful (mundane) concepts from them.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là không thể học hỏi từ họ các kiến thức hữu ích thuộc phạm trù thế tục.

One really needs to avoid those who are engaged in immoral deeds: drug use, excessive alcohol use, sexual misconduct, etc.

Cần tránh xa những người sống trong hành vi phi đạo đức như sử dụng ma túy, rượu chè quá độ, hay tà hạnh.

To make progress on the Noble Path, one should associate (follow and take advice from) a paṇḍita (wise person) in the context of Buddha Dhamma, i.e., a sappurisa/sutavā ariyasāvaka. A paṇḍita is not determined by age, educational degrees, or other metrics, but only based on whether one has removed sakkāya diṭṭhi.

Để tiến bộ trên Thánh Đạo, cần kết giao (nghe theo và học hỏi) với một paṇḍita (bậc trí) trong bối cảnh Dhamma của Đức Phật — tức một sappurisa hay sutavā ariyasāvaka. Một paṇḍita không được xác định bởi tuổi tác, học vị hay danh tiếng, mà chỉ dựa trên việc người ấy đã đoạn trừ sakkāya diṭṭhi hay chưa.

July 1, 2019: Regarding #5 above, it is important to note that āsevena means something different from asevana.

Ngày 1/7/2019: Liên quan đến mục #5 ở trên, cần lưu ý rằng từ āsevena có nghĩa khác với asevana.

Sevana is association. Āsevana (Ā + sevana) means “came to associate with”; see, “Āsevana and Aññamañña Paccayā.”

Sevana có nghĩa là “sự kết giao.” Āsevana (Ā + sevana) có nghĩa là “đã đến để kết giao”; xem “Āsevana and Aññamañña Paccayā.”

Asevana (A + sevana) is “not to associate with,” the negation as discussed in #5 above.

Asevana (A + sevana) có nghĩa là “không kết giao với,” là hình thức phủ định như đã bàn trong mục #5 ở trên.

It is very important to see the difference, which illustrates how Pāli words combine (sandhi) to produce other words with very different meanings. Thanks to Tobias Große for bringing this distinction to our attention at today’s discussion forum.

Điều này rất quan trọng để thấy rõ sự khác biệt, vì nó minh họa cách các từ Pāli kết hợp (sandhi) để tạo ra những từ có nghĩa hoàn toàn khác. Xin cảm ơn Tobias Große đã chỉ ra sự khác biệt này trong buổi thảo luận hôm nay.