Pañcupādānakkhandha – Attachment to One’s Experiences / Pañcupādānakkhandha – Sự Bám Chấp Vào Trải Nghiệm Của Một Người

May 1, 2022; revised November 26, 2022

Ngày 01/05/2022; chỉnh sửa 26/11/2022

Even though pañcakkhandha includes many categories — including one’s all past experiences — we only attach to pañcakkhandha arising at the present moment, i.e., pañcupādānakkhandha.

Mặc dù pañcakkhandha bao gồm nhiều loại — kể cả tất cả trải nghiệm quá khứ của một người — chúng ta chỉ bám chấp vào pañcakkhandha phát sinh tại thời điểm hiện tại, tức là pañcupādānakkhandha.

We Attach to Pañcakkhandha That Arise at the Present Moment

Chúng Ta Bám Chấp Vào Pañcakkhandha Phát Sinh Ngay Tại Hiện Tại

  1. Attachment to pañcakkhandha DOES NOT mean attachment to ALL OF accumulated pañcakkhandha.

Bám chấp vào pañcakkhandha KHÔNG có nghĩa là bám chấp vào TOÀN BỘ pañcakkhandha đã tích lũy.

  • It just means attachment to the five aggregates that arise AT THAT MOMENT. That is a CRITICAL point to understand.

Nó chỉ có nghĩa là bám chấp vào năm uẩn phát sinh TẠI KHOẢNH KHẮC ĐÓ. Đây là điểm then chốt cần hiểu.

Chúng ta đã thảo luận điều này ngay từ đầu chuỗi bài trong “Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda – Bhava and Jāti Within a Lifetime.”

“Idappaccayā” comes from “ida” + “paccayā,” meaning “based on the conditions at this moment.”

“Idappaccayā” xuất phát từ “ida” + “paccayā,” nghĩa là “dựa trên các điều kiện tại khoảnh khắc này.”

  • Let us discuss that carefully and systematically since it is a CRITICAL issue. Many say, “attachment to khandhas” with the idea of “attachment to ALL khandhas that define me.”

Hãy thảo luận điều đó cẩn thận và hệ thống vì đây là vấn đề QUAN TRỌNG. Nhiều người nói, “bám chấp vào các khandha” với ý tưởng “bám chấp vào TOÀN BỘ khandha định nghĩa tôi.”

  • We attach to “khandhas” that arise at the PRESENT MOMENT. There must be a “trigger” to be attached. Suppose you see, hear, taste, smell, touch, or think about something that you like/dislike or are unsure of. You may attach (taṇhā) or “get stuck with it” via greed/anger/uncertainty.

Chúng ta bám chấp vào “các khandha” phát sinh TẠI KHOẢNH KHẮC HIỆN TẠI. Phải có một “tác nhân kích thích” để phát sinh bám chấp. Giả sử bạn thấy, nghe, nếm, ngửi, chạm hoặc nghĩ về điều gì đó bạn thích/ghét hoặc không chắc chắn. Bạn có thể bám chấp (taṇhā) hay “dính mắc vào nó” qua tham/sân/hoặc không chắc chắn.

  • Take a minute to contemplate that.

Hãy dành một phút để suy ngẫm về điều đó.

Arising of Pañcakkhandha Triggered by an Ārammaṇa

Sự Phát Sinh của Pañcakkhandha Được Kích Hoạt Bởi Một Ārammaṇa

  1. The trigger to “get attached to something” is an ārammaṇa. Let us think about what “triggers” an alcoholic (or even a casual drinker) to “have a drink.”

Tác nhân kích hoạt để “bám chấp vào một thứ gì đó” là một ārammaṇa. Hãy nghĩ về cái gì “kích thích” một người nghiện rượu (hoặc thậm chí một người uống bình thường) để “uống một ly.”

  • A common trigger is if someone offers a drink. Even a casual drinker may accept the offer.

Một tác nhân phổ biến là khi ai đó mời một ly. Ngay cả người uống bình thường cũng có thể nhận lời.

  • For an alcoholic, the idea of “having a drink” may come to mind as a kamma vipāka. They would have built up an “expectation” (kamma viññāṇa) to “have a drink at a certain time.”

Với người nghiện rượu, ý tưởng “uống một ly” có thể xuất hiện trong tâm như một kamma vipāka. Họ sẽ xây dựng một “mong đợi” (kamma viññāṇa) để “uống vào một thời điểm nhất định.”

  • Regardless of how the idea of “having a drink” comes to the mind, that is accompanied by a “visual of a drink” (added to rūpakkhandha), and the relevant mental aspects (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) associated with previous experiences of “having a drink” come to the mind. The latter “mental parts” are added to the vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha. That is how the pañcakkhandha is added with an ārammaṇa, as we discussed in recent posts in detail.

Bất kể ý tưởng “uống một ly” xuất hiện trong tâm như thế nào, nó đi kèm với một “hình ảnh về một ly” (được thêm vào rūpakkhandha), và các khía cạnh tâm liên quan (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) liên quan đến trải nghiệm trước đó về việc “uống một ly” cũng xuất hiện trong tâm. Các “phần tâm” này được thêm vào vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, và viññāṇakkhandha. Đó là cách mà pañcakkhandha được thêm với một ārammaṇa, như chúng ta đã thảo luận chi tiết trong các bài trước.

How Do Pañcakkhandha Become Pañcupādānakkhandha?

Làm Thế Nào Pañcakkhandha Trở Thành Pañcupādānakkhandha?

  1. Now, an alcoholic will become “joyful” and he will proceed to either accept the offer or make a drink for himself, depending on the two situations above. In other words, now pañcakkhandha has AUTOMATICALLY become pañcupādānakkhandha!

Bây giờ, một người nghiện rượu sẽ trở nên “vui mừng” và họ sẽ tiến tới nhận lời mời hoặc tự pha một ly, tùy theo hai tình huống trên. Nói cách khác, bây giờ pañcakkhandha đã TỰ ĐỘNG trở thành pañcupādānakkhandha!

  • But if the person does not like to drink alcohol, such a “joyful mindset” will not take place in him EVEN IF a drink is offered.

Nhưng nếu người đó không thích uống rượu, trạng thái “tâm vui mừng” đó sẽ không xảy ra ở họ DÙ cho một ly rượu được mời.

  • Thus, for such an individual, pañcakkhandha would arise when someone offered a drink, i.e., rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa ABOUT an alcoholic beverage will come to their mind. However, because he does not have gati to crave “alcoholic drinks,” it WILL NOT become pañcupādānakkhandha!

Do đó, với người như vậy, pañcakkhandha sẽ phát sinh khi ai đó mời một ly rượu, tức là rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa về đồ uống có cồn sẽ xuất hiện trong tâm họ. Tuy nhiên, vì người đó không có gati khao khát “đồ uống có cồn,” nên nó SẼ KHÔNG trở thành pañcupādānakkhandha!

  • That is the difference between pañcakkhandha and pañcupādānakkhandha!

Đó là sự khác biệt giữa pañcakkhandha và pañcupādānakkhandha!

  • Just reading these words will not be enough to make progress. One must think through these concepts.

Chỉ đọc những từ này sẽ không đủ để tiến bộ. Phải suy nghĩ thấu đáo các khái niệm này.

Samphassa-jā-Vedanā Arise Due to Gati

Samphassa-jā-Vedanā Phát Sinh Do Gati

  1. To put it another way, the alcoholic will automatically generate pañcupādānakkhandha which will have “samphassa-jā-vedanā” in his vedanākkhandha.

Nói cách khác, người nghiện rượu sẽ tự động tạo ra pañcupādānakkhandha mà trong đó có “samphassa-jā-vedanā” trong vedanākkhandha của họ.

  • On the other hand, the other person (who does not like alcohol) WILL NOT have “samphassa-jā-vedanā” in his vedanākkhandha.

Ngược lại, người khác (không thích rượu) SẼ KHÔNG có “samphassa-jā-vedanā” trong vedanākkhandha của họ.

Điều quan trọng là phải hiểu “samphassa-jā-vedanā” có nghĩa gì. Xem, “WebLink: PureDhammaSearch: Search Results for: samphassa vedanā.”

  1. It is mainly the vedanā (that arises with pañcakkhandha) leading to the attachment. If it is sukha vedanā, one attaches with greed, and a dukkha vedanā leads to attachment with anger. A neutral vedanā could also lead to attachment via ignorance (one does not understand the proper response to an ārammaṇa). [See “WebLink: suttacentral: Anicca Sutta SN 36.9” which says that vedanā is anicca, saṅkhatā, paṭiccasamuppannā, khayadhammā, vayadhammā, virāgadhammā, nirodhadhammā.]

Chủ yếu là vedanā (phát sinh cùng pañcakkhandha) dẫn đến việc bám chấp. Nếu là sukha vedanā, người đó bám chấp bằng tham, và dukkha vedanā dẫn đến bám chấp bằng sân. Một vedanā trung tính cũng có thể dẫn đến bám chấp qua si mê (không hiểu phản ứng đúng với một ārammaṇa). [Xem “WebLink: suttacentral: Anicca Sutta SN 36.9” nói rằng vedanā là anicca, saṅkhatā, paṭiccasamuppannā, khayadhammā, vayadhammā, virāgadhammā, nirodhadhammā.]

  • Following are examples. Eating tasty food gets one attached to it; they will try to figure out how to taste it again. Seeing an enemy succeeding in life, some people will try to get involved and put obstacles in their way. Seeing shadowy figures at night may cause anxiety.

Sau đây là các ví dụ. Ăn món ngon làm người ta bám chấp vào nó; họ sẽ cố gắng tìm cách nếm lại. Thấy kẻ thù thành công trong cuộc sống, một số người sẽ cố gắng can thiệp và gây trở ngại. Thấy bóng tối vào ban đêm có thể gây lo lắng.

Hãy phân tích ví dụ trong bài, “Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Forms,” để rõ hơn.

Example With Many Ārammaṇa

Ví Dụ Với Nhiều Ārammaṇa

  1. Sometimes, many ārammaṇa run through our minds within minutes. In such cases, only one may lead to pañcupādānakkhandha even though all of them contribute to pañcakkhandha.

Đôi khi, nhiều ārammaṇa chạy qua tâm chúng ta trong vài phút. Trong những trường hợp như vậy, chỉ một cái có thể dẫn đến pañcupādānakkhandha mặc dù tất cả đều đóng góp vào pañcakkhandha.

  • We started in that post (in #3) with the following example. Suppose you are having a meal with a friend. We analyzed how many citta vīthi run through your mind within a few minutes due to different ārammaṇa. To keep the discussion simple, let us bypass the citta vīthi analysis.

Chúng ta bắt đầu trong bài đó (ở #3) với ví dụ sau. Giả sử bạn đang ăn cùng một người bạn. Chúng ta đã phân tích bao nhiêu citta vīthi chạy qua tâm bạn trong vài phút do các ārammaṇa khác nhau. Để đơn giản, hãy bỏ qua phân tích citta vīthi.

  • Your friend is talking, and you are listening. That is an ārammaṇa coming through sotadvāra or the ears. You see him too, and that ārammaṇa comes through cakkhudvāra (eyes). You taste the food (with jivhādvāra or tongue).

Người bạn của bạn đang nói, và bạn đang lắng nghe. Đó là một ārammaṇa đi qua sotadvāra hay tai. Bạn cũng nhìn thấy họ, và ārammaṇa đó đi qua cakkhudvāra (mắt). Bạn nếm thức ăn (qua jivhādvāra hay lưỡi).

  • The point relevant to the present discussion is that you see your friend’s face and have a specific “mindset” associated with that rūpa. That mindset depends on both him and what he is talking about. We cannot break those mental aspects into two separate parts, one for just seeing his face and another for what he is talking about.

Điểm liên quan đến thảo luận hiện tại là bạn thấy khuôn mặt người bạn và có một “trạng thái tâm” cụ thể liên quan đến rūpa đó. Trạng thái tâm này phụ thuộc cả vào người đó lẫn những gì họ đang nói. Chúng ta không thể tách các khía cạnh tâm thành hai phần riêng biệt, một phần chỉ để nhìn khuôn mặt và phần khác để nghe họ nói.

  1. For example, suppose he started by saying that he had not seen you for several days and how glad he was to see you. The feelings that arise in you would be loving/sympathetic. Then he switched the subject to talk about a common enemy of the two of you, and the mental aspects that arise at that moment are more likely to be those of anger toward that other person.

Ví dụ, giả sử anh ấy bắt đầu nói rằng đã nhiều ngày không gặp bạn và anh ấy vui mừng thế nào khi gặp bạn. Cảm giác xuất hiện trong bạn sẽ là yêu thương/đồng cảm. Sau đó, anh ấy chuyển chủ đề để nói về một kẻ thù chung của hai bạn, và các khía cạnh tâm xuất hiện lúc đó có khả năng là sân hận đối với người kia.

  • Thus within a few minutes, your mental aggregates will change.

Do đó, chỉ trong vài phút, các uẩn tâm của bạn sẽ thay đổi.

  • Now you are eating your food at the same time. If the food tastes good, there will be “good feelings” about the food.

Bây giờ bạn vừa ăn thức ăn. Nếu thức ăn ngon, sẽ xuất hiện “cảm giác dễ chịu” về món ăn.

  • In a situation like that, what type of mental aspects become DOMINANT will depend on the RELATIVE STRENGTHS of the three ārammaṇa in that example.

Trong tình huống như vậy, loại khía cạnh tâm nào trở nên CHIẾM ƯU THẾ sẽ phụ thuộc vào ĐỘ MẠNH TƯƠNG ĐỐI của ba ārammaṇa trong ví dụ đó.

We Attach Only to Certain Parts of Pañcakkhandha Arising at the Present Moment

Chúng Ta Chỉ Bám Chấp Vào Một Số Phần Của Pañcakkhandha Phát Sinh Tại Thời Điểm Hiện Tại

  1. If you become agitated about the “common enemy” the friend is talking about, that will primarily affect your mindset. You may even forget that you are eating. You may even stop eating and start talking about a bad incident with that person.

Nếu bạn trở nên kích động về “kẻ thù chung” mà người bạn đang nói đến, điều đó chủ yếu ảnh hưởng đến trạng thái tâm của bạn. Bạn có thể quên rằng bạn đang ăn. Bạn thậm chí có thể dừng ăn và bắt đầu nói về một sự kiện xấu với người đó.

  • Therefore, three types of mental aspects may arise within minutes. All those are part of pañcakkhandha that occur within those few minutes.

Do đó, ba loại khía cạnh tâm có thể xuất hiện trong vài phút. Tất cả đều là một phần của pañcakkhandha xuất hiện trong vài phút đó.

  • However, you focused on that “common enemy” in this case. That became pañcupādānakkhandha at that time. Your mind did not “attach/focus” on your friend or the meal. It got “trapped/stuck” on only one ārammaṇa about the common enemy.

Tuy nhiên, trong trường hợp này bạn tập trung vào “kẻ thù chung” đó. Điều đó đã trở thành pañcupādānakkhandha tại thời điểm đó. Tâm bạn không bám chấp/tập trung vào người bạn hay bữa ăn. Nó bị “kẹt/dính” vào chỉ một ārammaṇa về kẻ thù chung.

  • That is a straightforward example of how pañcakkhandha arises and how a part of that pañcakkhandha can turn into pañcupādānakkhandha.

Đó là một ví dụ rõ ràng về cách pañcakkhandha phát sinh và cách một phần của pañcakkhandha có thể biến thành pañcupādānakkhandha.

Attaching to Part of Pañcakkhandha Based on Gati

Bám chấp Vào Một Phần Của Pañcakkhandha Dựa Trên Gati

  1. When an ārammaṇa comes to mind, that leads to accumulating the five aggregates (pañcakkhandha).

Khi một ārammaṇa xuất hiện trong tâm, điều đó dẫn đến việc tích lũy năm uẩn (pañcakkhandha).

  • Even though pañcakkhandha includes ALL of one’s experiences in the past, we attach ONLY to pañcakkhandha that arise at that moment.

Mặc dù pañcakkhandha bao gồm TOÀN BỘ trải nghiệm quá khứ của một người, chúng ta chỉ bám chấp vào pañcakkhandha phát sinh tại thời điểm đó.

  • However, whether one attaches to pañcakkhandha arising is influenced by one’s past experiences (a past component of pañcakkhandha) via one’s gati.

Tuy nhiên, việc một người bám chấp vào pañcakkhandha phát sinh chịu ảnh hưởng của trải nghiệm quá khứ (một thành phần quá khứ của pañcakkhandha) thông qua gati của họ.

  • The situation would have been different if you did not have gati to become upset about the person your friend was talking about. You may try calming the friend down instead of encouraging him to criticize that person.

Tình huống sẽ khác nếu bạn không có gati để bực bội về người mà bạn của bạn đang nói. Bạn có thể cố gắng làm người bạn bình tĩnh thay vì khuyến khích họ chỉ trích người đó.

Gati Form Over Long Times Due to One’s Cumulative Experiences

Gati Hình Thành Qua Thời Gian Dài Nhờ Trải Nghiệm Tích Lũy

  1. It is necessary to get a good idea about the role of one’s gati. The Pāli word “gati” (pronounced “gathi”) can loosely mean one’s character, which also defines one’s habits.

Cần hiểu rõ vai trò của gati. Từ Pāli “gati” (phát âm “gathi”) có thể hiểu nôm na là tính cách của một người, điều này cũng định hình thói quen của họ.

  • You may want to read “The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsava)” and the posts referred to there.

Bạn có thể muốn đọc “The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsava)” và các bài được đề cập ở đó.

  • “Good gati” lead to rebirths in the “good realms,” and “bad gati” lead to rebirths in the “bad realms.” When one comprehends the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa, one realizes that the goal is not JUST to develop “good gati” but to eventually “see” the fruitlessness of such efforts. An Arahant has removed all gati.

“Gati tốt” dẫn đến tái sinh vào các cõi “tốt,” và “gati xấu” dẫn đến tái sinh vào các cõi “xấu.” Khi một người hiểu Tứ Thánh Đế/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa, người đó nhận ra rằng mục tiêu không chỉ là phát triển “gati tốt” mà còn là cuối cùng “thấy” sự vô ích của những nỗ lực đó. Một Arahant đã loại bỏ tất cả gati.

  • However, one MUST remove the “bad gati” first. Then with wisdom, one will see how to remove all gati GRADUALLY. See “9. Key to Ānāpānasati – How to Change Habits and Character (Gati).”

Tuy nhiên, trước hết phải loại bỏ “gati xấu”. Sau đó bằng trí tuệ, người ta sẽ thấy cách loại bỏ tất cả gati TỪ TỪ. Xem “9. Key to Ānāpānasati – How to Change Habits and Character (Gati).”

One Attaches Automatically According to One’s Gati

Người Ta Bám Chấp Tự Động Theo Gati Của Mình

  1. Whether one gets attached to a given ārammaṇa (sight, sound, taste, smell, touch, thought) depends on TWO things. One is the ārammaṇa itself, and the second is that person’s “gati” (character/habits).

Việc một người bám chấp vào một ārammaṇa cụ thể (thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác, xúc giác, tư tưởng) phụ thuộc vào HAI yếu tố. Một là chính ārammaṇa, hai là “gati” (tính cách/thói quen) của người đó.

  • Each person has a unique set of ārammaṇa that lead to attachment. No two people will attach to the same types of ārammaṇa.

Mỗi người có một tập hợp ārammaṇa riêng dẫn đến bám chấp. Không ai bám chấp cùng loại ārammaṇa như người khác.

  • Furthermore, as one’s gati change, that set will also change. Also, the ārammaṇa itself can change too. For example, X may dislike Y because of a particular characteristic, but if Y gives up that, X may start liking Y.

Hơn nữa, khi gati của một người thay đổi, tập hợp đó cũng sẽ thay đổi. Ngoài ra, chính ārammaṇa cũng có thể thay đổi. Ví dụ, X có thể không thích Y vì một đặc điểm nào đó, nhưng nếu Y từ bỏ đặc điểm đó, X có thể bắt đầu thích Y.

  • Thus, what matters is one’s gati at the present moment when one is experiencing a certain ārammaṇa. That is the critical principle in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda.

Do đó, điều quan trọng là gati của một người tại thời điểm hiện tại khi họ đang trải nghiệm một ārammaṇa cụ thể. Đây là nguyên lý then chốt trong Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda.

Kamma Viññāṇa Form When We Attach

Hình Thức Kamma Viññāṇa Khi Chúng Ta Bám Chấp

  1. Upon getting attached to an ārammaṇa, we make expectations. Those are kamma viññāṇa.

Khi bám chấp vào một ārammaṇa, chúng ta tạo ra các kỳ vọng. Đó là kamma viññāṇa.

  • Suppose a friend tells you he tasted a nice meal at a restaurant. You are impressed by his description and decide to taste that meal. That expectation of enjoying that meal is a jivhā viññāṇa.

Giả sử một người bạn nói với bạn rằng anh ấy đã nếm một bữa ăn ngon tại một nhà hàng. Bạn ấn tượng với mô tả của anh ấy và quyết định nếm món ăn đó. Kỳ vọng được thưởng thức bữa ăn đó là một jivhā viññāṇa.

  • The conversation you had with the friend is a part of pañcakkhandha. You may have talked about other things, they are all part of pañcakkhandha. But only part of that pañcakkhandha became a pañcupādānakkhandha and generated a kamma viññāṇa, a future expectation to do something. It usually is an expectation based on greed, anger, or ignorance.

Cuộc trò chuyện bạn có với người bạn là một phần của pañcakkhandha. Bạn có thể đã nói về những việc khác, tất cả đều là một phần của pañcakkhandha. Nhưng chỉ một phần của pañcakkhandha đó trở thành pañcupādānakkhandha và sinh ra kamma viññāṇa, một kỳ vọng trong tương lai để làm điều gì đó. Nó thường là kỳ vọng dựa trên tham, sân, hoặc si.

  • That expectation generated a kammic energy that is in that jivhā viññāṇa. It is in the kamma bhava (in viññāṇa dhātu) and can “come back to your mind” and remind you that you need to act on it. So, even a few days later, you will suddenly remember that conversation with your friend and may get the urge to taste that meal. You may call the restaurant and make a reservation.

Kỳ vọng đó sinh ra một năng lượng kamma nằm trong jivhā viññāṇa đó. Nó nằm trong kamma bhava (trong viññāṇa dhātu) và có thể “trở lại trong tâm bạn” nhắc nhở rằng bạn cần hành động. Vì vậy, thậm chí vài ngày sau, bạn sẽ đột nhiên nhớ lại cuộc trò chuyện với người bạn và có thể nảy sinh ý muốn nếm bữa ăn đó. Bạn có thể gọi đến nhà hàng và đặt chỗ.

Summary

Tóm Lược

  1. I have tried to connect different concepts that we discussed in this new series on Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda with other concepts like kamma viññāṇa and gati that we have discussed many times before.

Tôi đã cố gắng kết nối các khái niệm khác nhau mà chúng ta đã thảo luận trong seri mới về Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda với các khái niệm khác như kamma viññāṇa và gati mà chúng ta đã bàn nhiều lần trước đây.

  • Buddha Dhamma is fully self-consistent. The more you learn, the more faith you will have. But it requires an effort to review those concepts and make necessary connections or see the relationships among them.

Dhamma của Đức Phật hoàn toàn nhất quán. Bạn học càng nhiều, niềm tin sẽ càng tăng. Nhưng điều đó đòi hỏi nỗ lực để ôn lại các khái niệm đó, tạo kết nối cần thiết hoặc thấy được mối quan hệ giữa chúng.