Samāropana hāra is a method of understanding a sutta – not in isolation – but in combination with other aspects as well.
Samāropana hāra là một phương pháp để hiểu một bài sutta – không phải một cách tách rời – mà trong sự kết hợp với các khía cạnh khác.
Specifically, the purport of a sutta is considered in terms of its basis, its synonyms and also the manner in which it pertains to the practice of developing and abandoning.
Cụ thể, ý nghĩa cốt lõi của một bài sutta được xem xét dựa trên nền tảng của nó, các từ đồng nghĩa, cũng như cách nó liên hệ đến sự tu tập phát triển và đoạn trừ.
The following is a verse explaining this hāra.
Sau đây là một bài kệ giải thích hāra này.
Ye dhammā yaṁ mūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;
Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti.
Those phenomena which are of a (the same) root, and those phenomena which are shown by the Sage to be of same meaning – those (phenomena) are to be combined – this is the Samāropana hāra.
Những pháp nào có cùng một gốc rễ, và những pháp nào được bậc Hiền Trí chỉ dạy là đồng nghĩa – những pháp ấy cần được kết hợp lại – đó chính là Samāropana hāra.
The above is a brief introduction to Samāropana hāra.
Trên đây là phần giới thiệu ngắn gọn về Samāropana hāra.
The ensuing is the original text elucidating the Samāropana hāra using examples.
Sau đây là nguyên văn bản giải thích Samāropana hāra thông qua các ví dụ.
Netti
Paṭiniddesavāra
Vibhaṅga 16
Ne 19 Analysis of Mode of Conveying the Combining – Samāropanahāravibhaṅga
Ne 19 Phân tích Phương thức Trình bày Sự kết hợp – Samāropanahāravibhaṅga
Therein, what is the samāropana hāra?
Ở đây, thế nào là samāropana hāra?
Tattha katamo samāropano hāro?
(It is explained in the verse) “Those phenomena which are of a (the same) root, and those phenomena which are shown by the Sage to be of same meaning…”
(Điều này được giải thích trong bài kệ) “Những pháp nào có cùng một gốc rễ, và những pháp nào được bậc Hiền Trí chỉ ra là đồng nghĩa…”
“Ye dhammā yaṁmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā”ti.
In one basis, how many other basis are accessed, all of them are to be combined.
Trong một nền tảng, có bao nhiêu nền tảng khác được liên hệ đến, thì tất cả đều cần được kết hợp.
Ekasmiṁ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otaranti, sabbāni tāni samāropayitabbāni.
Just as in āvatta hāra (mode of conveying conversion), many basis are accessed.
Cũng giống như trong āvatta hāra (phương thức trình bày sự chuyển đổi), nhiều nền tảng được liên hệ đến.
Yathā āvaṭṭe hāre bahukāni padaṭṭhānāni otarantīti.
Therein, combining is of four types – padaṭṭhāna (basis), vevacana (synonym), bhāvana (developing) and pahāna (abandoning).
Ở đây, sự kết hợp có bốn loại – padaṭṭhāna (nền tảng), vevacana (từ đồng nghĩa), bhāvana (tu tập phát triển) và pahāna (đoạn trừ).
Tattha samāropanā catubbidhā padaṭṭhānaṁ, vevacanaṁ, bhāvanā, pahānamiti.
Therein, what is combining with basis (padaṭṭhāna)?
Ở đây, thế nào là sự kết hợp theo nền tảng (padaṭṭhāna)?
Tattha katamā padaṭṭhānena samāropanā?
“The non-doing of all evil,
“Không làm mọi điều ác,
Sabbapāpassa akaraṇaṁ,
taking up the wholesome,
thực hành các điều thiện,
kusalassa upasampadā;
purifying one’s own mind,
thanh lọc chính tâm mình,
Sacittapariyodāpanaṁ,
this is the teaching of the Buddha’s.”
đó là lời dạy của chư Phật.”
etaṁ buddhāna sāsanan”ti.
What is its basis?
Nền tảng của điều ấy là gì?
Tassa kiṁ padaṭṭhānaṁ?
There are three good conducts –
Có ba loại thiện hạnh –
Tīṇi sucaritāni—
good conducts of the body, good conducts of speech, good conducts of mind.
thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về tâm.
kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ—
This is the basis.
Đó là nền tảng.
idaṁ padaṭṭhānaṁ;
Therein, that which is the good conduct of the body and speech – this is the Morality-aggregate.
Trong đó, thiện hạnh về thân và lời nói chính là uẩn Giới.
tattha yaṁ kāyikañca vācasikañca sucaritaṁ, ayaṁ sīlakkhandho.
In the good conduct of mind is non-covetousness and non-ill-will – this is the Concentration-aggregate.
Trong thiện hạnh về tâm có không tham lam và không sân hận – đó là uẩn Định.
Manosucarite yā anabhijjhā abyāpādo ca, ayaṁ samādhikkhandho.
That which is Right View – this is the Wisdom-aggregate.
Chánh kiến chính là uẩn Tuệ.
Yā sammādiṭṭhi, ayaṁ paññākkhandho.
This is the basis.
Therein, the Morality-aggregate and Concentration-aggregate are Samatha.
The Wisdom-aggregate is Vipassanā.
Đó là nền tảng.
Trong đó, uẩn Giới và uẩn Định là Samatha.
Uẩn Tuệ là Vipassanā.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ, tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
This is the basis.
Therein, the result of Samatha is the mind-release due to fading away of passion.
The result of Vipassanā is the wisdom-release due to fading away of ignorance.
Đó là nền tảng.
Trong đó, kết quả của Samatha là sự giải thoát tâm nhờ sự lắng dịu của tham ái.
Kết quả của Vipassanā là sự giải thoát bằng trí tuệ nhờ sự đoạn trừ vô minh.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ, tattha samathassa phalaṁ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanāya phalaṁ avijjāvirāgā paññāvimutti.
This is the basis.
Đó là nền tảng.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ.
Desired (vanaṁ) is the basis for desiredness (vanatha).
Cái được ham muốn (vanaṁ) là nền tảng cho sự ham muốn (vanatha).
Vanaṁ vanathassa padaṭṭhānaṁ.
What is the desired?
Thế nào là cái được ham muốn?
Kiñca vanaṁ?
And what is desiredness?
Và thế nào là sự ham muốn?
Ko ca vanatho?
The desired is the five strands of sensuality; craving is the desiredness –
Cái được ham muốn là năm loại dục trần; ái dục chính là sự ham muốn –
Vanaṁ nāma pañca kāmaguṇā, taṇhā vanatho.
this is the basis.
đó là nền tảng.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ.
Desired is the fastening on to the signs – as “woman” or as “man.”
Cái được ham muốn là sự chấp nắm vào các dấu hiệu – như “phụ nữ” hay “đàn ông”.
Vanaṁ nāma nimittaggāho “itthī”ti vā “puriso”ti vā.
Desiredness is taking up the smaller details of the various parts as – “wow! the eye!” ‘O! the ear’ ‘the nose!’ ‘O! the tongue!’ ‘O! the body!’ –
Sự ham muốn là sự chấp lấy các chi tiết nhỏ của từng bộ phận, như: “ồ, con mắt!”, “ồ, cái tai!”, “ồ, cái mũi!”, “ồ, cái lưỡi!”, “ồ, thân thể!” –
Vanatho nāma tesaṁ tesaṁ aṅgapaccaṅgānaṁ anubyañjanaggāho “aho cakkhu, aho sotaṁ, aho ghānaṁ, aho jivhā, aho kāyo” iti.
this is the basis.
đó là nền tảng.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ.
The desired is the uncomprehended internal and external bases.
Cái được ham muốn là sáu nội xứ và ngoại xứ chưa được thấu triệt.
Vanaṁ nāma cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni apariññātāni.
The fetter that arises based on that is the desiredness.
Sự trói buộc phát sinh dựa trên đó chính là sự ham muốn.
Yaṁ tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ, ayaṁ vanatho.
This is the basis.
Đó là nền tảng.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ.
The desired is the latent-tendency.
Cái được ham muốn chính là khuynh hướng tiềm ẩn.
Vanaṁ nāma anusayo.
The desiredness is the manifestation.
Ham muốn là sự biểu hiện ra bên ngoài.
Vanatho nāma pariyuṭṭhānaṁ.
This is the basis.
Đó là nền tảng.
Idaṁ padaṭṭhānaṁ.
Therefore said the Blessed One, “Having cut the forest (desired) and the afforestation (desiredness)…”
Do đó, bậc Thế Tôn đã nói: “Sau khi đã chặt khu rừng (cái được ham muốn) và việc trồng rừng (sự ham muốn)…”.
Tenāha bhagavā “chetvā vanañca vanathañcā”ti.
This is combining with basis.
Đây là sự kết hợp theo nền tảng.
Ayaṁ padaṭṭhānena samāropanā.
Therein, what is combining with synonyms?
Ở đây, thế nào là sự kết hợp theo từ đồng nghĩa?
Tattha katamā vevacanena samāropanā?
The mind-release due to fading away of passion is the result for trainees.
Sự giải thoát tâm do sự phai nhạt của tham ái là quả của các bậc hữu học.
Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṁ;
The wisdom-release due to fading away of ignorance is the result for the trained (adept).
Sự giải thoát bằng trí tuệ do sự phai nhạt của vô minh là quả của bậc vô học.
avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṁ.
This is a synonym.
Đây là cách gọi đồng nghĩa.
Idaṁ vevacanaṁ.
The mind-release due to fading away of passion is the result for Non-returner.
Sự giải thoát tâm do sự phai nhạt của tham ái là quả của bậc Bất Lai.
Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṁ;
The wisdom-release due to fading away of ignorance is the exalted result for the trained (adept).
Sự giải thoát bằng trí tuệ do sự phai nhạt của vô minh là quả tối thượng của bậc vô học.
avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṁ arahattaṁ.
This is a synonym.
Đây là cách gọi đồng nghĩa.
Idaṁ vevacanaṁ.
The mind-release due to fading away of passion is the transcending the element of sensuality.
Sự giải thoát tâm do sự phai nhạt của tham ái là sự vượt qua dục giới.
Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṁ;
The wisdom-release due to fading away of ignorance is the transcending of the three elements.
Sự giải thoát bằng trí tuệ do sự phai nhạt của vô minh là sự vượt qua cả ba giới.
avijjāvirāgā paññāvimutti tedhātusamatikkamanaṁ.
This is a synonym.
Đây là cách gọi đồng nghĩa.
Idaṁ vevacanaṁ.
The faculty of wisdom, the strength of wisdom, the training of higher wisdom, the aggregate of wisdom, the investigation of phenomena which is a factor of enlightenment, the equanimity which is a factor of enlightenment, knowledge, right view, determining, investigating, shame to do evil, insight, knowledge in the Dhamma, all this is synonym.
Quyền năng của tuệ, sức mạnh của tuệ, sự tu tập về thượng tuệ, uẩn tuệ, trạch pháp giác chi, xả giác chi, trí, chánh kiến, sự quyết định, sự khảo sát, tàm (sự hổ thẹn đối với điều ác), tuệ quán, trí trong Dhamma — tất cả những điều này đều là các cách gọi đồng nghĩa.
Paññindriyaṁ, paññābalaṁ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandho, dhammavicayasambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo, ñāṇaṁ, sammādiṭṭhi, tīraṇā, santīraṇā, hirī, vipassanā, dhamme ñāṇaṁ, sabbaṁ, idaṁ vevacanaṁ.
This is combining with synonyms.
Đây là sự kết hợp theo từ đồng nghĩa.
Ayaṁ vevacanena samāropanā.
Therein, what is combining with development?
Ở đây, thế nào là sự kết hợp theo tu tập phát triển?
Tattha katamā bhāvanāya samāropanā?
As the Blessed One said, “Therefore, you dwell here, contemplating the body in body, ardent, alert, mindful, putting aside greed and distress regarding the world.”
Như bậc Thế Tôn đã dạy: “Do đó, hãy an trú quán thân nơi thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, đoạn trừ tham và ưu não đối với thế gian.”
Yathāha bhagavā “tasmātiha tvaṁ bhikkhu kāye kāyānupassī viharāhi, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.”
Ātāpi (removing heat [defilements], ardent) is the faculty of effort.
Ātāpi (đoạn trừ nhiệt não [nhiễm ô/phiền não], nhiệt tâm) là tinh tấn căn.
Ātāpīti vīriyindriyaṁ.
Sampajāno (fully understanding defilements, alert) is the faculty of wisdom.
Sampajāno (hiểu rõ các nhiễm ô/phiền não, tỉnh giác) là tuệ căn.
Sampajānoti paññindriyaṁ.
Satimā (removing [defilements] with mindfulness, mindfulness) is the faculty of mindfulness.
Satimā (đoạn trừ [nhiễm ô/phiền não] bằng chánh niệm, chánh niệm) là niệm căn.
Satimāti satindriyaṁ.
Vineyya loke abhijjhādomanassaṁ (putting aside greed and distress regarding the world) is faculty of concentration.
Vineyya loke abhijjhādomanassaṁ (đoạn trừ tham và ưu não đối với thế gian) là định căn.
Vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriyaṁ.
Thus, while dwelling contemplating the body in the body, the development of the four foundations of mindfulness get fulfilled.
Như vậy, khi an trú quán thân nơi thân, sự tu tập bốn niệm xứ được viên mãn.
Evaṁ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
[8.1 to 8.7: Kāyānupassanā tackles all FOUR types of āhāra, and thus removes ALL vipallāsa. See: SN 47.42: Samudayasutta. One needs to understand what is involved in Dhammānupassanā first. Thus, the progression is backward: dhammānupassanā, cittānupassanā, vedanānupassanā, kāyānupassanā.][8.1 đến 8.7: Kāyānupassanā xử lý cả BỐN loại āhāra, và do đó đoạn trừ TẤT CẢ vipallāsa. Xem: SN 47.42: Samudayasutta. Cần phải hiểu rõ Dhammānupassanā trước. Vì vậy, tiến trình được trình bày theo chiều ngược lại: dhammānupassanā, cittānupassanā, vedanānupassanā, kāyānupassanā.]
Due to what reason?
Do nguyên nhân gì?
Kena kāraṇena?
(Due to) the analogous characteristics of the four faculties.
(Do) các đặc tính tương đồng của bốn căn.
Ekalakkhaṇattā catunnaṁ indriyānaṁ.
When the four foundations of mindfulness are developed, the development of the four right exertions get fulfilled.
Khi bốn niệm xứ được tu tập, thì sự tu tập của bốn chánh cần được viên mãn.
Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
When the four right exertions are developed, the development of four basis of power get fulfilled.
Khi tứ chánh cần được tu tập, thì sự tu tập của tứ như ý túc được viên mãn.
Catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
When the four basis of power are developed, the development of the five faculties get fulfilled.
Khi tứ như ý túc được tu tập, thì sự tu tập của năm căn được viên mãn.
Catūsu iddhipādesu bhāviyamānesu pañcindriyāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
Thus everything.
Như vậy là tất cả.
Evaṁ sabbe.
Due to what reason?
Do nguyên nhân gì?
Kena kāraṇena?
All are phenomena which are a part of enlightenment, are factors of enlightenment.
They are of analogous characteristic in terms of the characteristic of leading-to.
The development of those qualities which are analogous get fulfilled.
Tất cả đều là các pháp thuộc về giác ngộ, là các yếu tố trợ đạo cho giác ngộ.
Chúng có đặc tính tương đồng ở phương diện dẫn đến (giải thoát).
Do các đặc tính tương đồng ấy, sự tu tập của các pháp này được viên mãn.
Sabbe hi bodhaṅgamā dhammā bodhipakkhiyā niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā, te ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
This is combining with development.
Đây là sự kết hợp theo tu tập phát triển.
Ayaṁ bhāvanāya samāropanā.
Therein, what is combining with abandoning?
Ở đây, thế nào là sự kết hợp theo đoạn trừ?
Tattha katamā pahānena samāropanā?
While dwelling contemplating the body in the body – vipallāsa (distortion/mistakenness) of taking something that is ‘asubha’ (unfruitful unbeautiful) as ‘subha’ (fruitful beautiful) is abandoned;
the mental physical food (kabaḷīkāro) gets comprehended by him;
one becomes un-attached to the sensual-grasping;
one becomes disassociated with the yoke of sensuality;
one gets separated from the body of covetousness bond;
one is un-intoxicated with the intoxication of sensuality;
one crosses over the flood of sensuality;
one is un-pierced by the dart of passion;
there is comprehension of the sustaining of consciousness by associated form;
the passion for the form-element is abandoned;
one does not go the wrong way due to desiring.
Khi an trú quán thân nơi thân, thì sự đảo lộn (vipallāsa) cho rằng cái ‘asubha’ (không lợi ích, không đẹp) là ‘subha’ (lợi ích, đẹp) được đoạn trừ;
vị ấy thấu triệt loại thực phẩm thân–tâm là kabaḷīkāro;
vị ấy trở nên không còn chấp thủ vào dục;
vị ấy thoát khỏi ách trói buộc của dục;
vị ấy tách rời khỏi khối trói buộc của tham ái;
vị ấy không còn bị say đắm bởi sự say đắm dục;
vị ấy vượt qua dòng lũ của dục;
vị ấy không còn bị mũi tên của tham dục đâm trúng;
vị ấy thấu triệt sự duy trì của thức do sắc tương ưng;
tham ái đối với sắc giới được đoạn trừ;
vị ấy không còn đi vào đường tà do sự ham muốn.
Kāye kāyānupassī viharanto “asubhe subhan”ti vipallāsaṁ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṁ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṁyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṁ gacchati, rūpadhātuyaṁ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṁ gacchati.
While dwelling contemplating the sensation in the sensation –
vipallāsa (distortion/mistakenness) of taking something that is ‘dukkha’ (suffering) as ‘sukha’ (happiness) is abandoned;
the mental physical food of contact (phassa āhāra) gets comprehended by him;
one becomes unattached to the becoming-grasping; one becomes disassociated with the yoke of becoming;
one gets separated from the body of ill-will bond;
one is not intoxicated with the intoxication of becoming;
one crosses over the flood of becoming;
one is not pierced by the dart of ill-will;
there is comprehension of the sustaining of consciousness by associated sensation;
the passion for the sensation-element is abandoned;
one does not go the wrong way due to disliking.
Khi an trú quán thọ nơi thọ, sự đảo lộn cho rằng cái dukkha là sukha được đoạn trừ;
loại thực phẩm tâm thân là xúc (phassa āhāra) được vị ấy thấu triệt;
vị ấy không còn chấp thủ vào hữu;
vị ấy thoát khỏi ách trói buộc của hữu;
vị ấy lìa khỏi sự trói buộc của sân hận;
vị ấy không bị say đắm bởi sự say đắm của hữu;
vị ấy vượt qua dòng lũ của hữu;
vị ấy không còn bị mũi tên của sân hận đâm trúng;
vị ấy thấu triệt sự duy trì của thức do thọ tương ưng;
tham ái đối với thọ giới được đoạn trừ;
và vị ấy không còn đi sai đường do chán ghét.
Vedanāsu vedanānupassī viharanto “dukkhe sukhan”ti vipallāsaṁ pajahati, phasso cassa āhāro pariññaṁ gacchati, bhavūpādānena ca anupādāno bhavati, bhavayogena ca visaṁyutto bhavati, byāpādakāyaganthena ca vippayujjati, bhavāsavena ca anāsavo bhavati, bhavoghañca uttiṇṇo bhavati, dosasallena ca visallo bhavati, vedanūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṁ gacchati, vedanādhātuyaṁ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca dosāgatiṁ gacchati.
While dwelling contemplating the mind in the mind – vipallāsa (distortion/mistakenness) of taking something that is ‘anicca’ (not getting according to desire impermanent) as ‘nicca’ (getting according to desire permanent) is abandoned;
the food of consciousness (viññāṇa āhāra) gets comprehended by him;
one becomes unattached to the view-grasping;
one becomes dis-associated with the yoke of view;
one gets separated from the body of adherence to rites and rituals bond;
one is not intoxicated with the intoxication of view;
one crosses over the flood of view;
one is not pierced by the dart of conceit;
there is comprehension of the sustaining of consciousness by associated perception;
the passion for the perception-element is abandoned;
one does not go the wrong way due to fear.
Khi an trú quán tâm nơi tâm, sự đảo lộn cho rằng cái anicca (không đạt theo ý muốn vô thường) là nicca (đạt được theo ý muốn thường hằng) được đoạn trừ;
thức là thực phẩm (viññāṇa āhāra) được vị ấy thấu triệt;
vị ấy không còn chấp thủ vào kiến;
vị ấy thoát khỏi ách trói buộc của kiến;
vị ấy lìa khỏi sự trói buộc của chấp giới cấm;
vị ấy không bị say đắm bởi tà kiến;
vị ấy vượt qua dòng lũ của kiến;
vị ấy không còn bị mũi tên của mạn đâm trúng;
vị ấy thấu triệt sự duy trì của thức do tưởng tương ưng;
tham ái đối với tưởng giới được đoạn trừ;
và vị ấy không còn đi sai đường do sợ hãi.
Citte cittānupassī viharanto “anicce niccan”ti vipallāsaṁ pajahati, viññāṇaṁ cassa āhāro pariññaṁ gacchati, diṭṭhupādānena ca anupādāno bhavati, diṭṭhiyogena ca visaṁyutto bhavati, sīlabbataparāmāsakāyaganthena ca vippayujjati, diṭṭhāsavena ca anāsavo bhavati, diṭṭhoghañca uttiṇṇo bhavati, mānasallena ca visallo bhavati, saññūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṁ gacchati, saññādhātuyaṁ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca bhayāgatiṁ gacchati.
While dwelling contemplating the phenomena in the phenomena –
vipallāsa (distortion/mistakenness) of taking something that is ‘anattā’ (not having control not-self) as ‘attā’ (having control self) is abandoned;
the food of intention (manosañcetana āhāra) gets comprehended by him;
one becomes unattached to the ‘doctrine of self’-grasping;
one becomes dis-associated with the yoke of ignorance;
one gets separated from the body of adherence to ‘this is only true’ bond;
one is not intoxicated with the intoxication of ignorance;
one crosses over the flood of ignorance;
one is not pierced by the dart of delusion;
there is comprehension of the sustaining of consciousness by associated formations;
the passion for the formation-element is abandoned;
one does not go the wrong way due to folly.
Khi an trú quán pháp nơi pháp, sự đảo lộn cho rằng cái anattā (không có sự kiểm soát vô ngã) là attā (có sự kiểm soát ngã) được đoạn trừ;
loại thực phẩm là tư tác ý (manosañcetana āhāra) được vị ấy thấu triệt;
vị ấy không còn chấp thủ vào học thuyết về ngã;
vị ấy thoát khỏi ách trói buộc của vô minh;
một người được tách rời khỏi khối trói buộc của sự chấp chặt vào quan điểm “chỉ điều này là đúng”;
một người không còn bị say đắm bởi sự say đắm của vô minh;
một người vượt qua dòng lũ của vô minh;
một người không còn bị mũi tên của si mê đâm trúng;
có sự thấu triệt về sự duy trì của thức do các hành tương ưng;
tham ái đối với hành giới được đoạn trừ;
một người không còn đi vào đường tà do ngu si.
Dhammesu dhammānupassī viharanto “anattani attā”ti vipallāsaṁ pajahati, manosañcetanā cassa āhāro pariññaṁ gacchati, attavādupādānena ca anupādāno bhavati, avijjāyogena ca visaṁyutto bhavati, idaṁsaccābhinivesakāyaganthena ca vippayujjati, avijjāsavena ca anāsavo bhavati, avijjoghañca uttiṇṇo bhavati, mohasallena ca visallo bhavati, saṅkhārūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṁ gacchati, saṅkhāradhātuyaṁ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca mohāgatiṁ gacchati.
This is combining with abandoning.
Đây là sự kết hợp theo đoạn trừ.
Ayaṁ pahānena samāropanā.
Therefore said Venerable Mahākaccāyana –
Do đó, Tôn giả Mahākaccāyana đã nói –
Tenāha āyasmā mahākaccāyano—
“Those phenomena which are of a (the same) root,
“Những pháp nào có cùng một gốc rễ,
“Ye dhammā yaṁmūlā,
and those phenomena which are shown by the Sage to be of same meaning –
và những pháp nào được bậc Hiền Trí chỉ dạy là đồng nghĩa –
Ye cekatthā pakāsitā muninā;
those (phenomena) are to be combined –
những pháp ấy cần được kết hợp lại –
Te samāropayitabbā,
this is the Samāropana hāra.”
đó chính là Samāropana hāra.”
Esa samāropano hāro”ti.
The Samāropana hāra has been elucidated.
Samāropana hāra đã được giải thích đầy đủ.
Niyutto samāropano hāro.
And the classification of hāras has ended.
Và phần phân loại các hāra đã kết thúc.
Niṭṭhito ca hāravibhaṅgo.