September 16, 2017; revised September 30, 2017; November 14, 2018; August 31, 2019; July 8, 2022; October 25, 2022; November 6, 2022; November 7, 2022; November 15, 2022; May 26, 2024 (added #14)
Ngày 16/09/2017; chỉnh sửa ngày 30/09/2017; ngày 14/11/2018; ngày 31/08/2019; ngày 08/07/2022; ngày 25/10/2022; ngày 06/11/2022; ngày 07/11/2022; ngày 15/11/2022; ngày 26/05/2024 (bổ sung mục #14)
Extensive evidence from the Tipiṭaka that the gandhabba state is a necessary feature of human (and animal) bhava. It is not an antarābhava state.
Nhiều bằng chứng từ Tipiṭaka cho thấy trạng thái gandhabba là một đặc điểm cần thiết của bhava loài người (và loài vật). Đây không phải là trạng thái antarābhava.
Introduction
Giới thiệu
- I will present extensive evidence from the Tipiṭaka that the gandhabba state is necessary for human (and animal) bhava. It is not an antarābhava (a state “in-between two bhava”). It is within the same human bhava.
Tôi sẽ trình bày nhiều bằng chứng từ Tipiṭaka cho thấy trạng thái gandhabba là cần thiết đối với bhava loài người (và loài vật). Đây không phải là antarābhava (trạng thái “ở giữa hai bhava”), mà nằm trong cùng một bhava loài người.
- One’s mental body (gandhabba or manomaya kāya) controls the physical body.
Thân tâm (gandhabba hay manomaya kāya) điều khiển thân vật lý.
- Gandhabba will be alive through many successive births within human bhava (which can last thousands of years). When a given physical body dies, the gandhabba can enter another womb, when a matching one becomes available. Rebirth accounts confirm that mechanism. There are multiple births (jāti) within a human existence (bhava).
Gandhabba sẽ tồn tại qua nhiều lần sinh liên tiếp trong bhava loài người (có thể kéo dài hàng nghìn năm). Khi một thân vật lý chết đi, gandhabba có thể nhập vào một bào thai khác khi có bào thai phù hợp. Các tường thuật về tái sinh xác nhận cơ chế này. Có nhiều lần sinh (jāti) trong cùng một đời sống (bhava) làm người.
- However, the gandhabba concept is different from the idea of a “soul.” A gandhabba (manomaya kāya) will keep changing during its lifetime. Furthermore, it will die at the end of human bhava, and a brand new manomaya kāya for another existence (Deva, animal, etc.) will occur.
Tuy nhiên, khái niệm gandhabba khác với ý niệm “linh hồn”. Một gandhabba (manomaya kāya) sẽ liên tục thay đổi trong suốt thời gian tồn tại của nó. Hơn nữa, nó sẽ chấm dứt vào cuối bhava loài người, và một manomaya kāya hoàn toàn mới cho một sự tồn tại khác (Deva, loài vật, v.v.) sẽ sinh khởi.
- There is also a group of Devās called “gandhabbakāyika Devās,” as pointed out in #14 below.
Ngoài ra còn có một nhóm Devā được gọi là “gandhabbakāyika Devās”, như sẽ nêu ở mục #14 bên dưới.
Clear Evidence from Paṭṭhāna
Bằng chứng Rõ ràng từ Paṭṭhāna
- Those who believe that paṭisandhi takes place in a womb need to consult the “WebLink: suttacentral: Paṭṭhānapakaraṇa (Abhidhamma Patthana 1.1)” a section on Abhidhamma Piṭaka in the Tipiṭaka.
Những ai tin rằng paṭisandhi diễn ra trong bào thai cần tham khảo “WebLink: suttacentral: Paṭṭhānapakaraṇa (Abhidhamma Patthana 1.1)”, một phần thuộc Abhidhamma Piṭaka trong Tipiṭaka.
- Paṭisandhi is the moment of grasping a new bhava, for example, human bhava. At that moment, a human gandhabba is born.
Paṭisandhi là khoảnh khắc nắm bắt một bhava mới, ví dụ bhava loài người. Ngay tại khoảnh khắc đó, một gandhabba của loài người được sinh ra.
- That gandhabba gets into a womb later, and that event is okkanti. Human bhava is long, thousands of years, and that is the lifetime of a human gandhabba. During that time, many okkanti events could lead to rebirths with “physical human bodies.”
Gandhabba ấy sẽ nhập vào bào thai sau đó, và sự kiện đó gọi là okkanti. Bhava loài người kéo dài hàng nghìn năm, và đó chính là tuổi thọ của một gandhabba loài người. Trong thời gian ấy, nhiều sự kiện okkanti có thể dẫn đến các lần tái sinh với “thân người vật lý”.
- Paṭisandhi takes place with kamma paccaya and okkanti takes place with sahajāta paccaya.
Paṭisandhi diễn ra với kamma paccaya, còn okkanti diễn ra với sahajāta paccaya.
- We know that birth in the human realm (paṭisandhi) is rare. However, once in the human realm, a human gandhabba can be reborn with different “physical bodies” (via many okkanti) Otherwise, how can we account for so many rebirth accounts by children?
Chúng ta biết rằng việc sinh vào cõi người (paṭisandhi) là hiếm. Tuy nhiên, một khi đã ở trong cõi người, một gandhabba loài người có thể tái sinh với nhiều “thân vật lý” khác nhau (thông qua nhiều sự kiện okkanti). Nếu không như vậy, làm sao có thể giải thích được rất nhiều trường hợp trẻ em nhớ lại tiền kiếp?
Background
Bối cảnh
- At the Third Buddhist Council, Moggaliputta Tissa Thero proved that there is no antarābhava in a debate with the Mahāyānists. That correct interpretation is in the Kathavatthu of the Tipiṭaka.
Tại Kỳ Kết Tập Phật Giáo Lần Thứ Ba, Moggaliputta Tissa Thero đã chứng minh trong cuộc tranh luận với những người theo Đại thừa rằng không hề có antarābhava. Cách hiểu đúng này được ghi lại trong Kathavatthu của Tipiṭaka.
- Most current Theravādins erroneously believe that the gandhabba state is an “antarābhava” state. That is incorrect; see “Antarābhava and Gandhabba” and “Cuti-Paṭisandhi – An Abhidhamma Description.”
Phần lớn các học giả Theravāda hiện nay tin sai rằng trạng thái gandhabba là một trạng thái “antarābhava”. Điều đó là không đúng; xem “Antarābhava and Gandhabba” và “Cuti-Paṭisandhi – An Abhidhamma Description.”
- A human gandhabba exists within the human bhava.
Một gandhabba loài người tồn tại bên trong bhava loài người.
- A critical factor contributing to this erroneous belief that the gandhabba state is an “antarābhava” is the inability to distinguish between bhava and jāti. They erroneously believe that paṭisandhi takes place in the womb. But it is evident in the sutta passages below that it is okkanti (of the gandhabba) that happens, not paṭisandhi.
Một yếu tố then chốt dẫn đến niềm tin sai lầm rằng trạng thái gandhabba là “antarābhava” là do không phân biệt được giữa bhava và jāti. Họ lầm tưởng rằng paṭisandhi diễn ra trong bào thai. Nhưng từ các đoạn sutta bên dưới, rõ ràng là sự kiện xảy ra là okkanti (của gandhabba), chứ không phải paṭisandhi.
- A human existence (bhava) could last hundreds or even thousands of years. Many human births (jāti) can occur during that time; see, “Bhava and jāti – States of Existence and Births Therein.”
Một đời sống loài người (bhava) có thể kéo dài hàng trăm, thậm chí hàng nghìn năm. Trong khoảng thời gian đó có thể xảy ra nhiều lần sinh (jāti); xem “Bhava and jāti – States of Existence and Births Therein.”
- In rebirth stories, there is always a “time gap” (typically several years) between successive human births (jāti). Between those successive lives, that lifestream lives as a gandhabba, without a physical body.
Trong các câu chuyện tái sinh, luôn có một “khoảng thời gian gián đoạn” (thường là vài năm) giữa các lần sinh làm người (jāti) liên tiếp. Trong khoảng thời gian giữa các đời ấy, dòng sinh mệnh tồn tại dưới dạng gandhabba, không có thân vật lý.
- Even during a given human life (jāti), the gandhabba may come out of the physical body under certain conditions; see “Out-of-Body Experience (OBE) and Manomaya Kāya.”
Ngay cả trong một đời sống làm người (jāti), gandhabba cũng có thể rời khỏi thân vật lý trong một số điều kiện nhất định; xem “Out-of-Body Experience (OBE) and Manomaya Kāya.”
- The human bhava is hard to attain; see “Rebirth – Connection to Suffering in the First Noble Truth.” However, there can be many births within a given human bhava until the kammic energy for that human bhava runs out. Otherwise, how can one explain all these rebirth accounts, where a human is reborn only a few years after dying in the previous human life?
Bhava loài người rất khó đạt được; xem “Rebirth – Connection to Suffering in the First Noble Truth.” Tuy nhiên, trong một bhava loài người nhất định có thể có nhiều lần sinh cho đến khi năng lực kamma của bhava đó cạn kiệt. Nếu không, làm sao có thể giải thích những trường hợp tái sinh khi một người chỉ vài năm sau khi chết ở đời trước đã sinh lại làm người?
- I understand the reluctance of many to discard the deeply embedded idea that gandhabba is a Mahāyāna I used to have that wrong view too. But as I have discussed above, many things will be left unexplained, and there will be many inconsistencies without them.
Tôi hiểu sự do dự của nhiều người khi phải từ bỏ quan niệm ăn sâu rằng gandhabba là một khái niệm của Đại thừa. Trước đây tôi cũng từng có tà kiến đó. Nhưng như đã bàn ở trên, nếu không chấp nhận khái niệm này thì rất nhiều điều sẽ không thể giải thích được, và sẽ nảy sinh nhiều mâu thuẫn.
- Most importantly, rejecting the idea of a gandhabba (i.e., the existence of a para loka) is a micchā diṭṭhi. Thus one cannot even become a Sotāpanna Anugami with that micchā diṭṭhi; see, “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba, and Sotāpanna Stage” and “Hidden World of the Gandhabba: Netherworld (Para loka).” So, I urge everyone to sift through the evidence and make informed decisions.
Quan trọng nhất, việc bác bỏ ý niệm về gandhabba (tức là sự tồn tại của para loka) là một micchā diṭṭhi. Vì vậy, với micchā diṭṭhi đó, người ta thậm chí không thể trở thành một Sotāpanna Anugami; xem “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba, and Sotāpanna Stage” và “Hidden World of the Gandhabba: Netherworld (Para loka).” Do đó, tôi khuyến khích mọi người xem xét kỹ các bằng chứng và tự đưa ra quyết định có cơ sở.
- More evidence is in many other posts on the site. There are two subsections of the gandhabba state: “Mental Body – Gandhabba” and “Gandhabba (Manomaya Kāya).”
Nhiều bằng chứng khác có trong các bài viết khác trên trang. Có hai tiểu mục về trạng thái gandhabba: “Mental Body – Gandhabba” và “Gandhabba (Manomaya Kāya).”
- One can also use the “Search” box on the top right to locate all relevant posts by typing “gandhabba.”
Cũng có thể dùng ô “Search” ở góc trên bên phải để tìm tất cả các bài liên quan bằng cách gõ “gandhabba”.
- A simple description of human conception is in “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.” It could be helpful to read that first.
Một mô tả đơn giản về sự thụ thai của con người có trong “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.” Đọc bài đó trước có thể sẽ hữu ích.
Three Conditions for Conception per Suttā
Ba Điều Kiện Để Thụ Thai Theo Suttā
- The Buddha has described how three conditions must be satisfied for a conception to occur. That includes how a gandhabba (nominative case singular is gandhabbo; plural is gandhabbā) descending to the womb. For example, in the “WebLink: suttacentral: Mahā Taṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)”:
Đức Phật đã mô tả rằng để sự thụ thai xảy ra thì phải hội đủ ba điều kiện. Trong đó bao gồm việc gandhabba (dạng số ít cách chủ cách là gandhabbo; số nhiều là gandhabbā) đi xuống bào thai. Ví dụ, trong “WebLink: suttacentral: Mahā Taṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)”:
“..Tiṇṇaṁ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti—evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Tamenaṁ, bhikkhave, mātā nava vā dasa vā māse gabbhaṁ kucchinā pariharati mahatā saṁsayena garubhāraṁ…”
Here is the WebLink: suttacentral: English translation from the Sutta Central website (I have slightly modified it):
Dưới đây là WebLink: suttacentral: English translation from the Sutta Central website (tôi có chỉnh sửa nhẹ):
“..Bhikkhus, the descent to the womb takes place through the union of three things. Here, there is the union of the mother and father, but the mother is not in season, and the gandhabba is not present—in this case, no descent of an embryo takes place. Here, there is the union of the mother and father, and the mother is in season, but the gandhabba is not present—in this case, too, no embryo can result. All three following conditions must be met. Union of the mother and father, the mother is in season, and a gandhabba is present. That leads to the formation of an embryo. The mother then carries the embryo in her womb for nine or ten months with much anxiety, as a heavy burden…”
“..Này các Bhikkhu, sự đi xuống của bào thai xảy ra do sự hội tụ của ba yếu tố. Ở đây, có sự giao hợp của cha và mẹ, nhưng người mẹ không đúng thời, và gandhabba không hiện diện — trong trường hợp này, không có sự hình thành của bào thai. Ở đây, có sự giao hợp của cha và mẹ, người mẹ đúng thời, nhưng gandhabba không hiện diện — trong trường hợp này cũng không có bào thai hình thành. Chỉ khi cả ba điều kiện sau được hội đủ: cha mẹ giao hợp, người mẹ đúng thời, và gandhabba hiện diện, thì mới dẫn đến sự hình thành của bào thai. Khi ấy, người mẹ mang bào thai trong bụng chín hoặc mười tháng, với nhiều lo lắng, như mang một gánh nặng lớn…”
- Even though the venerable Bhikkhus who manage the Sutta Central website do not believe in the concept of a gandhabba, they have at least correctly translated most of the Pāli verse.
Mặc dù các Bhikkhu đáng kính quản lý trang Sutta Central không chấp nhận khái niệm gandhabba, nhưng ít nhất họ đã dịch đúng phần lớn các câu kệ Pāli.
- By the way, the Sutta Central site is a valuable resource. It provides access to not only the Pāli version but also translations into several languages. I encourage everyone to contribute to that website to maintain that valuable database.
Nhân tiện, trang Sutta Central là một nguồn tài nguyên rất quý giá. Trang này cung cấp không chỉ bản Pāli mà còn các bản dịch sang nhiều ngôn ngữ khác nhau. Tôi khuyến khích mọi người đóng góp cho trang web đó để duy trì cơ sở dữ liệu quý báu này.
- One needs to remember that some critical Pāli terms are mistranslated there. Those include anicca as impermanence and anatta as “no-self.” Furthermore, translating complex Pāli words like viññāṇa and saṅkhāra as just single words in English can lead to severe problems.
Cần lưu ý rằng một số thuật ngữ Pāli quan trọng đã bị dịch sai ở đó. Chẳng hạn, anicca bị dịch thành “vô thường” theo nghĩa đơn giản, và anatta bị dịch là “vô ngã”. Hơn nữa, việc dịch các thuật ngữ Pāli phức tạp như viññāṇa và saṅkhāra chỉ bằng một từ tiếng Anh có thể dẫn đến những hiểu lầm nghiêm trọng.
- In the WebLink: suttacentral: Assalāyana Sutta (MN 93), there is more evidence that for conception to occur, a gandhabba needs to descend into the mother’s womb at the right time. That needs to happen within a few days of the parents’ union, and it needs to be during the mother’s season.
Trong WebLink: suttacentral: Assalāyana Sutta (MN 93), còn có thêm bằng chứng cho thấy để sự thụ thai xảy ra, gandhabba cần phải đi xuống bào thai của người mẹ đúng thời điểm. Điều này phải xảy ra trong vòng vài ngày sau khi cha mẹ giao hợp và phải đúng vào thời kỳ của người mẹ.
Here, the Buddha explains to Assalāyana how the seer Asita Devala questioned seven brahmanā who had the wrong view that they were heirs to Mahā Brahmā. Here are the questions that seer Asita Devala asked:
Ở đây, Đức Phật giải thích cho Assalāyana cách mà vị tiên Asita Devala đã chất vấn bảy vị brahmanā, những người có tà kiến cho rằng họ là hậu duệ của Mahā Brahmā. Sau đây là những câu hỏi mà tiên Asita Devala đã đặt ra:
“Jānanti pana bhonto—yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti? ”
- “But do you, sirs, know how there is a conception in the womb?”
“Nhưng này các vị, các ngài có biết sự thụ thai trong bào thai xảy ra như thế nào không?”
“Jānāma mayaṁ, bho—yathā gabbhassa avakkanti hoti ‘ti. Jānāma mayaṁ, bho – yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.”
- ‘We do know, sir, how there is conception. There is coitus of the parents, it is the mother’s season, and a gandhabba is present; it is on the conjunction of these three things that there is conception.’
“Chúng tôi biết, thưa ngài, sự thụ thai xảy ra như thế nào. Có sự giao hợp của cha mẹ, người mẹ đúng thời, và gandhabba hiện diện; chính sự kết hợp của ba yếu tố ấy dẫn đến sự thụ thai.”
“Jānanti pana bhonto—taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti?.”
- “But do you, sirs, know whether that gandhabba is a noble, brahman, merchant, or worker?”
“Nhưng này các vị, các ngài có biết gandhabba ấy thuộc giai cấp quý tộc, brahman, thương gia hay lao động không?”
“Na mayaṁ, bho, jānāma—taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti.”
- “We do not know, sir, whether that gandhabba is a noble, brahman, merchant, or worker.”
“Chúng tôi không biết, thưa ngài, gandhabba ấy thuộc giai cấp nào.”
Therefore, the concept of a gandhabba was accepted even by other yogis in Buddha’s time.
Vì vậy, khái niệm gandhabba đã được chấp nhận ngay cả bởi các yogi khác vào thời Đức Phật.
- In the WebLink: suttacentral: Mahā Nidāna Sutta (DN 15): “..Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ mātukucchismiṁ samuccissathā”ti? “No hetaṁ, bhante.” “Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ itthattāya abhinibbattissathā”ti? “No hetaṁ, bhante.”
Trong WebLink: suttacentral: Mahā Nidāna Sutta (DN 15), có đoạn: “..Viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti iti kho panetaṁ vuttaṁ, tadānanda, imināpetaṁ pariyāyena veditabbaṁ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ mātukucchismiṁ samuccissathā”ti? “No hetaṁ, bhante.” “Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṁ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṁ itthattāya abhinibbattissathā”ti? “No hetaṁ, bhante.”
Translated: “..With consciousness as a condition, there is mentality-materiality (nāmarūpa). How that is so, Ānanda, should be understood in this way: If viññāṇa were not to descend into the mother’s womb, would mentality-materiality (nāmarūpa) take shape in the womb?” “Certainly not, venerable sir.” “If, the descended viññāṇa were to depart, would mentality-materiality be generated into this present state of being?” “Certainly not, venerable sir.”
Dịch: “..Do viññāṇa làm duyên mà có nāmarūpa. Này Ānanda, điều đó cần được hiểu như sau: nếu viññāṇa không đi xuống vào bụng mẹ, thì nāmarūpa có thể hình thành trong bụng mẹ hay không?” — “Chắc chắn là không, bạch Thế Tôn.” “Nếu viññāṇa đã đi xuống vào bụng mẹ mà lại rời đi, thì nāmarūpa có thể sinh khởi để trở thành trạng thái hiện hữu này hay không?” — “Chắc chắn là không, bạch Thế Tôn.”
- Here, it is clear that by “a viññāṇa descending to the womb,” the Buddha meant the descent of the manomaya kāya (gandhabba), not the paṭisandhi citta. A paṭisandhi viññāṇa cannot come out (depart) of the womb! In #7 below, we will present evidence that the other four khandhas always accompany viññāṇa. That includes the rūpakkhandha (and a gandhabba has all five khandhā).
Ở đây, rõ ràng rằng khi nói “viññāṇa đi xuống bào thai”, Đức Phật muốn nói đến sự đi xuống của manomaya kāya (gandhabba), chứ không phải paṭisandhi citta. Một paṭisandhi viññāṇa thì không thể “đi ra” hay “rời khỏi” bào thai! Ở mục #7 bên dưới, sẽ trình bày bằng chứng cho thấy bốn uẩn còn lại luôn luôn đi kèm với viññāṇa. Điều đó bao gồm cả rūpakkhandha (và một gandhabba thì có đủ cả năm khandhā).
- That is clear from the verse at marker 21.6, which says that “viññāṇa” has determined the sex of the baby (“kumārakassa vā kumārikāya vā” or “boy or girl.”) As pointed out in #12 below, a paṭisandhi viññāṇa (or any kamma viññāṇa) cannot exist without a rūpa (i.e., at least a suddhaṭṭhaka.) In this case, the bhāva dasaka (which indicates the sex of the child) also “descends to the womb” together with hadaya vatthu and pasāda rūpa in the gandhabba.
Điều này được thể hiện rõ trong câu kệ tại mốc 21.6, nói rằng “viññāṇa” đã quyết định giới tính của đứa trẻ (“kumārakassa vā kumārikāya vā”, tức là “bé trai hay bé gái”). Như sẽ được chỉ ra ở mục #12 bên dưới, một paṭisandhi viññāṇa (hay bất kỳ kamma viññāṇa nào) không thể tồn tại nếu không có rūpa (tối thiểu là một suddhaṭṭhaka). Trong trường hợp này, bhāva dasaka (yếu tố chỉ định giới tính của đứa trẻ) cũng “đi xuống bào thai” cùng với hadaya vatthu và pasāda rūpa trong gandhabba.
- The Pāli word “Okkanti” is often mistranslated as “rebirth.” But it means the “descend” of an already formed manomaya kāya (gandhabba). Rebirth happens (and a gandhabba is born) within a thought moment, at the cuti-paṭisandhi moment; see, “Cuti-Paṭisandhi – An Abhidhamma Description.”
Từ Pāli “okkanti” thường bị dịch sai thành “tái sinh”. Thực ra, nó có nghĩa là sự “đi xuống” của một manomaya kāya (gandhabba) đã được hình thành sẵn. Tái sinh xảy ra (và gandhabba được sinh ra) chỉ trong một sát-na tâm, tại thời điểm cuti-paṭisandhi; xem “Cuti-Paṭisandhi – An Abhidhamma Description.”
More Details from Suttā
Chi tiết Thêm từ các Suttā
- In the “WebLink: suttacentral: Kutūhalasālā Sutta (SN 44.9),” Vacca asked the Buddha, “..Yasmiñca pana, bho gotama, samaye imañca kāyaṁ nikkhipati, satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti, imassa pana bhavaṁ gotamo kiṁ upādānasmiṁ paññāpetī”ti? OR “..and, Master Gotama, when a being has given up this body but has not yet been reborn in another body, what food does it consume?”
Trong “WebLink: suttacentral: Kutūhalasālā Sutta (SN 44.9)”, Vaccha hỏi Đức Phật: “Yasmiñca pana, bho gotama, samaye imañca kāyaṁ nikkhipati, satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti, imassa pana bhavaṁ gotamo kiṁ upādānasmiṁ paññāpetī”ti? TỨC LÀ “..và bạch Ngài Gotama, khi một chúng sinh đã bỏ thân này mà chưa sinh vào thân khác, thì nó lấy gì làm thức ăn?”
- The Buddha answered, “..Yasmiṁ kho, vaccha, samaye imañca kāyaṁ nikkhipati, satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti, tamahaṁ taṇhūpādānaṁ vadāmi.” OR “..When, Vaccha, a being has given up this body but has not yet been reborn in another body, I declare that it uses craving as food.”
Đức Phật trả lời: “..Yasmiṁ kho, vaccha, samaye imañca kāyaṁ nikkhipati, satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti, tamahaṁ taṇhūpādānaṁ vadāmi.” TỨC LÀ“..Này Vaccha, khi một chúng sinh đã bỏ thân này mà chưa sinh vào thân khác, thì Ta nói rằng nó lấy taṇhā (ái) làm thức ăn.”
- Thus when a gandhabba leaves one physical and is not yet reborn in another body, its life is sustained by taṇhā (craving). That is similar to a rūpi Brahma using pīti (mental happiness) as food. Both gandhabbā and rūpi Brahmā have subtle bodies (smaller than an atom in modern science; only a few suddhaṭṭhaka). However, some gandhabbā can inhale odors for food and become relatively denser.
Do đó, khi một gandhabba rời khỏi một thân vật lý mà chưa tái sinh vào thân khác, thì sự sống của nó được duy trì bởi taṇhā (ái). Điều này tương tự như một rūpi Brahmā lấy pīti (hỷ, lạc tâm) làm thức ăn. Cả gandhabbā và rūpi Brahmā đều có thân rất vi tế (nhỏ hơn cả một nguyên tử theo khoa học hiện đại; chỉ gồm vài suddhaṭṭhaka). Tuy nhiên, một số gandhabbā có thể hít mùi hương làm thức ăn và trở nên “đậm đặc” hơn một cách tương đối.
- In the WebLink: suttacentral: Saṅgīti Sutta (DN 33), it is described how a gandhabba can enter a womb in four ways: “..Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ catutthā gabbhāvakkanti.”
Trong WebLink: suttacentral: Saṅgīti Sutta (DN 33), mô tả rằng gandhabba có thể đi vào bào thai theo bốn cách: “..Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ catutthā gabbhāvakkanti.”
Translation: “..Four ways of entering the womb. Herein, bhikkhus, one unknowingly descends into the mother’s womb, abides there unknowing, and departs thence unknowing. That is the first class of conception. Another descends deliberately but abides and departs unknowingly. Another descends and abides deliberately but departs unknowingly. Lastly, another descends, abides, and departs knowingly.”
Dịch: “..Có bốn cách đi vào bào thai. Ở đây, này các bhikkhu, có người không biết mà đi xuống tử cung của mẹ, không biết mà trú ở đó, và không biết mà rời khỏi; đó là loại thụ thai thứ nhất. Có người khác đi xuống một cách có ý thức, nhưng trú và rời đi mà không có ý thức. Có người khác đi xuống và trú có ý thức, nhưng rời đi không có ý thức. Cuối cùng, có người đi xuống, trú và rời đi đều có ý thức.”
- That is okkanti (descending of the gandhabba) into the womb (gabba), as described in the Mahā Taṇhāsaṅkhaya Sutta discussed above.
Đó chính là okkanti — sự đi xuống của gandhabba vào tử cung (gabbha), như đã được mô tả trong Mahā Taṇhāsaṅkhaya Sutta đã bàn ở trên.
- Almost the same description is in the “WebLink: suttacentral: Sampasādanīya Sutta (DN 28).” Another relevant sutta is “WebLink: suttacentral: Titthāyatana Sutta (AN 3.61).”
Mô tả gần như tương tự cũng xuất hiện trong “WebLink: suttacentral: Sampasādanīya Sutta (DN 28)”. Một kinh liên quan khác là “WebLink: suttacentral: Titthāyatana Sutta (AN 3.61)”.
- It is a Bodhisattva in the last birth that, “.. descends, abides and departs the womb knowingly”, the fourth way of entering a womb, mentioned above.
Chính một vị Bồ-tát ở đời sống cuối cùng là người “đi xuống, trú và rời khỏi bào thai một cách tỉnh giác”, tức là cách thứ tư trong bốn cách đi vào bào thai đã nêu ở trên.
- In the WebLink: suttacentral: Mahāpadāna Sutta (DN 14): “..Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṁ okkami. Ayamettha dhammatā.”
Trong WebLink: suttacentral: Mahāpadāna Sutta (DN 14): “..Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṁ okkami. Ayamettha dhammatā.”
- Translated: “…Now Vipassī bodhisattva, bhikkhus, left the Tusita realm and descended into his mother’s womb mindful and knowingly. That is the rule.”
Dịch: “…Bấy giờ, này các bhikkhu, Bồ-tát Vipassī rời khỏi cõi Tusita và đi xuống bào thai của mẹ với chánh niệm và tỉnh giác. Đó là quy luật.”
- At the cuti-paṭisandhi moment in the Tusita realm, the deva died, and a human gandhabba was born, who entered the mother’s womb on Earth.
Tại thời điểm cuti-paṭisandhi ở cõi Tusita, vị deva mệnh chung, và một gandhabba của loài người được sinh ra, rồi đi vào bào thai của người mẹ trên cõi người.
- This sutta describes in detail the last seven Buddhas including Buddha Gotama, who have appeared in our cakkāvāta within the past 31 mahā kappa (great eons). English translation of the Sutta at Sutta Central provides a helpful summary in a table WebLink: suttacentral: English translation of the Sutta at Sutta Central.
Sutta này mô tả chi tiết bảy vị Phật gần nhất, bao gồm Đức Phật Gotama, đã xuất hiện trong cakkāvāta của chúng ta trong vòng 31 mahā kappa (đại kiếp) vừa qua. Bản dịch tiếng Anh trên WebLink: suttacentral: English translation of the Sutta at Sutta Central cung cấp một bảng tóm tắt hữu ích.
- However, in this sutta, gabbhāvakkantiyo and okkami are mistranslated at Sutta Central.
Tuy nhiên, trong sutta này, các thuật ngữ gabbhāvakkantiyo và okkami đã bị dịch sai trên Sutta Central.
Paṭisandhi Viññāṇa Same as Gandhabba
Paṭisandhi Viññāṇa Chính là Gandhabba
- In the “WebLink: suttacentral: Bīja Sutta (SN 22.54),” it is clear that viññāṇa cannot exist or “travel” without the other four aggregates, including the rūpakkhandha: “..Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya: ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.”
Trong “WebLink: suttacentral: Bīja Sutta (SN 22.54)”, nêu rõ rằng viññāṇa không thể tồn tại hay “di chuyển” nếu không có bốn uẩn còn lại, bao gồm cả rūpakkhandha: “..Yo, bhikkhave, evaṁ vadeyya: ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.”
“Bhikkhus, I say that it is impossible for viññāṇa to exist, to grow, and to move at rebirth in the absence of form, feeling, perception, and saṅkhāra..”
“Này các Bhikkhu, Ta nói rằng viññāṇa không thể tồn tại, tăng trưởng hay chuyển dịch trong tái sinh nếu không có rūpa, vedanā, saññā và saṅkhāra.”
- Therefore, descending of a paṭisandhi viññāṇa to a womb MUST be accompanied by all five khandhas, which is the kammaja kāya of the gandhabba. Viññāṇa can never exist without a rūpa; even the Brahmā in arūpa realms have hadaya vatthu, a suddhaṭṭhaka made of cattāro mahā bhūta.
Do đó, sự đi xuống bào thai của một paṭisandhi viññāṇa BẮT BUỘC phải đi kèm với đủ năm khandha, tức là kammaja kāya của gandhabba. Viññāṇa không bao giờ có thể tồn tại mà không có rūpa; ngay cả các Brahmā ở cõi arūpa cũng có hadaya vatthu, một suddhaṭṭhaka được tạo thành từ cattāro mahā bhūta.
- Another specific reference is “WebLink: suttacentral: Gatikathā (KN Ps 1.6)” of the Paṭisambhidāmagga, which states, “Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti,..” or “At the moment of Paṭisandhi all five aggregates (pañcakkhandhā) arise together (sahajāta)..” There is a detailed description of paṭisandhi in that link from markers 4.1 through 4.9.
Một dẫn chứng cụ thể khác là “WebLink: suttacentral: Gatikathā (KN Ps 1.6)” trong Paṭisambhidāmagga, nói rằng: “Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti”, tức là “Tại sát-na paṭisandhi, cả năm uẩn (pañcakkhandhā) sinh khởi đồng thời (sahajāta)”. Trong đường link đó có mô tả chi tiết về paṭisandhi từ mốc 4.1 đến 4.9.
Antarāparinibbayi State and Gandhabba
Trạng thái Antarāparinibbayi và Gandhabba
- The first seven saṁyojana include kāma rāga, rūpa rāga, and arūpa rāga. In the absence of the first three saṁyojana, one cannot be reborn in any of the 31 realms in the kāma, rūpa, and arūpa loka. For a discussion on saṁyojana, see “Dasa Saṁyojana – Bonds in Rebirth Process.”
Bảy saṁyojana đầu tiên bao gồm kāma rāga, rūpa rāga và arūpa rāga. Khi ba saṁyojana này đã được đoạn trừ, thì không thể tái sinh vào bất kỳ cõi nào trong 31 cõi thuộc kāma loka, rūpa loka và arūpa loka. Về saṁyojana, xem “Dasa Saṁyojana – Bonds in Rebirth Process.”
- When a person dies, the gandhabba comes out of the dead body. If that person had removed the first seven saṁyojana by the time he died, that gandhabba could not grasp a bhava in any of the 31 realms.
Khi một người chết, gandhabba sẽ rời khỏi thân xác đã chết. Nếu người ấy đã đoạn trừ bảy saṁyojana đầu tiên vào lúc chết, thì gandhabba đó không thể nắm bắt một bhava nào trong 31 cõi.
- However, since the last three saṁyojana of māna, uddhacca, and avijjā are still there, that person will not be able to attain Parinibbāna In other words, gandhabba cannot die either.
Tuy nhiên, vì ba saṁyojana cuối là māna, uddhacca và avijjā vẫn còn, nên người ấy cũng chưa thể đạt Parinibbāna. Nói cách khác, gandhabba cũng chưa thể “chết”.
- Then “that person” will remain in the gandhabba state until his kammic energy for the human bhava runs out. That is called the “Anatarāpainibbiyāni” state.
Khi đó, “người ấy” sẽ ở trong trạng thái gandhabba cho đến khi năng lực kamma cho bhava loài người cạn kiệt. Trạng thái này được gọi là Antarāparinibbāyī.
- That is discussed in the “WebLink: suttacentral: Saṁyojana Sutta (AN 4:131): “..Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni? Antarāparinibbāyissa.”
Điều này được bàn đến trong “WebLink: suttacentral: Saṁyojana Sutta (AN 4:131)”: “..Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṁyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṁyojanāni appahīnāni? Antarāparinibbāyissa.”
- The first five saṁyojanā are called orambhāgiyā saṁyojanā. Rūpa rāga and arūpa rāga are collectively called upapattipaṭilābhiyā saṁyojanā, and māna, uddhacca, avijjā are collectively called bhavapaṭilābhiyā saṁyojana.
Năm saṁyojana đầu tiên được gọi là orambhāgiyā saṁyojanā. Rūpa rāga và arūpa rāga được gọi chung là upapattipaṭilābhiyā saṁyojanā, còn māna, uddhacca, avijjā được gọi chung là bhavapaṭilābhiyā saṁyojana.
Gandhabbakāyika Devās
Các Devā Gandhabbakāyika
- In the “WebLink: suttacentral: Suddhika Sutta (SN 31.1)” and several more subsequent suttās ending with “WebLink: suttacentral: Sāragandhādidānūpakārasuttanavutika (SN 31.23-112)” the Buddha described the existence of a group of Devās called “gandhabbakāyika Devās.” They are separate from human gandhabbās and belong to the lowest Deva realm, the Cātummahārājika Deva
Trong “WebLink: suttacentral: Suddhika Sutta (SN 31.1)” và nhiều kinh tiếp theo cho đến “WebLink: suttacentral: Sāragandhādidānūpakārasuttanavutika (SN 31.23-112)”, Đức Phật mô tả sự tồn tại của một nhóm Devā được gọi là gandhabbakāyika Devās. Họ khác với gandhabba của loài người và thuộc về cõi Deva thấp nhất là cõi Cātummahārājika.
- The “WebLink: suttacentral: Sakkapañha Sutta (DN 21)” refers to a discussion between the Buddha and one of those gandhabbakāyika Devās named Pañcasikha.
“WebLink: suttacentral: Sakkapañha Sutta (DN 21)” nói đến cuộc đối thoại giữa Đức Phật và một vị gandhabbakāyika Devā tên là Pañcasikha.
There are many posts on the human gandhabba: “Mental Body – Gandhabba,” “The Grand Unified Theory of Dhamma,” and “Gandhabba (Manomaya Kāya).”
Có nhiều bài viết về gandhabba của loài người như: “Mental Body – Gandhabba”, “The Grand Unified Theory of Dhamma”, và “Gandhabba (Manomaya Kāya)”.
