September 22, 2019; revised November 14, 2019; November 30, 2022; July 7, 2024
Ngày 22/09/2019; chỉnh sửa ngày 14/11/2019; ngày 30/11/2022; ngày 07/07/2024
What we conventionally call a “thought” is the cumulative effect of billions of citta. A citta is the fundamental unit of cognition in Buddhism.
Điều mà chúng ta thường gọi là một “ý nghĩ” thực ra là kết quả tích lũy của hàng tỷ citta. Một citta là đơn vị nhận thức cơ bản trong Phật giáo.
Introduction
Giới thiệu
- We have been discussing the first few verses of the “WebLink: suttacentral: Chachakka Sutta (MN 148)” in the series on, “Buddhist Worldview – Introduction.” It is a good idea to take a break and look at what we have learned from a different point of view.
Chúng ta đã thảo luận những câu kệ đầu tiên của “WebLink: suttacentral: Chachakka Sutta (MN 148)” trong loạt bài “Buddhist Worldview – Introduction”. Đây là lúc thích hợp để tạm dừng và xem lại những gì chúng ta đã học dưới một góc nhìn khác.
- The Buddha called himself a “vibhajjavādi.” That means he explained things in great detail by diving into and subdividing a given entity or concept to examine it at more fundamental levels.
Đức Phật tự gọi mình là một “vibhajjavādi”. Điều đó có nghĩa là Ngài giải thích mọi thứ rất chi tiết bằng cách đi sâu và phân chia một thực thể hay khái niệm thành các phần nhỏ hơn để xem xét ở những mức độ căn bản hơn.
- That is very much like what the scientists are doing today. They first explained the matter in terms of molecules and then atoms. Later, they found that an atom has a nucleus and electrons in orbitals around it. Then they probed the nucleus and discovered that more fundamental particles (with names like gluons and quarks) make up the nucleus.
Điều đó rất giống với cách các nhà khoa học ngày nay làm việc. Ban đầu họ giải thích vật chất theo các phân tử rồi đến các nguyên tử. Sau đó họ phát hiện rằng một nguyên tử có hạt nhân và các electron chuyển động quanh nó. Tiếp tục nghiên cứu hạt nhân, họ khám phá ra rằng những hạt cơ bản hơn (như gluon và quark) cấu tạo nên hạt nhân.
- By probing deeper, physicists also came up with Quantum Mechanics. Matter and energy are “quantized” on a small scale. That means they come in “packets” or “quantā” (the singular is “quantum.”)
Khi nghiên cứu sâu hơn, các nhà vật lý đã phát triển Cơ học Lượng tử. Vật chất và năng lượng được “lượng tử hóa” ở quy mô nhỏ. Điều đó có nghĩa là chúng xuất hiện theo từng “gói” hay “quantā” (dạng số ít là “quantum”).
- More than 2500 years ago, the Buddha taught that matter and energy are quantized. The smallest “quantum” in Buddha Dhamma is a suddhaṭṭhaka. But that is not relevant to the present discussion.
Hơn 2500 năm trước, Đức Phật đã dạy rằng vật chất và năng lượng cũng có tính chất lượng tử. “Lượng tử” nhỏ nhất trong Dhamma của Đức Phật là một suddhaṭṭhaka. Tuy nhiên, điều này không liên quan trực tiếp đến phần thảo luận hiện tại.
Sensory Experience is Quantized – It comes in “Packets”
Trải nghiệm Giác quan Có tính Lượng tử – Nó Xuất hiện theo từng “Gói”
- I am not going to discuss Quantum mechanics here. But I want to look at the “Chachakka Sutta (MN 148)” from a different point of view. That will break the tradition of providing boring translations of suttā, and I hope will also provide better insights into the material in the sutta. This discussion would be beneficial before we move to the next section of the sutta.
Tôi sẽ không bàn về cơ học lượng tử ở đây. Nhưng tôi muốn xem xét “Chachakka Sutta (MN 148)” từ một góc nhìn khác. Điều này sẽ phá vỡ cách dịch sutta theo lối truyền thống thường khá khô khan, và hy vọng sẽ giúp mang lại những hiểu biết sâu sắc hơn về nội dung của sutta. Cuộc thảo luận này sẽ hữu ích trước khi chúng ta chuyển sang phần tiếp theo của sutta.
- As you will see below, scientists are just beginning to take mental phenomena seriously. They have made a bit of progress. But they are not even close to having a detailed analysis of mental phenomena that the Buddha did over 2500 years ago.
Như bạn sẽ thấy dưới đây, các nhà khoa học chỉ mới bắt đầu xem xét nghiêm túc các hiện tượng tâm. Họ đã đạt được một số tiến bộ. Nhưng họ vẫn chưa hề tiến gần đến một sự phân tích chi tiết về các hiện tượng tâm như Đức Phật đã thực hiện hơn 2500 năm trước.
- Mental energy is also quantized, even though we may feel like thoughts are continuous. The smallest unit in Buddha Dhamma is a “citta.” A citta lasts less than a billionth of a second. We cannot experience a single citta. Even though it is conventionally translated as “a thought,” that is incorrect.
Năng lượng tâm cũng có tính lượng tử, mặc dù chúng ta có thể cảm thấy rằng các ý nghĩ diễn ra liên tục. Đơn vị nhỏ nhất trong Dhamma của Đức Phật là một “citta”. Một citta tồn tại ít hơn một phần tỷ giây. Chúng ta không thể trải nghiệm một citta đơn lẻ. Mặc dù nó thường được dịch theo quy ước là “một ý nghĩ”, nhưng điều đó không chính xác.
- What we usually think of as a “thought” consists of billions of cittā (The plural of citta is cittā, but sometimes I tend to write that as cittā just because that is easier for most people.) By the way, citta is pronounced “chiththa.”
Điều mà chúng ta thường nghĩ là một “ý nghĩ” thực ra bao gồm hàng tỷ cittā (dạng số nhiều của citta là cittā, nhưng đôi khi tôi viết cittā vì cách đó dễ hơn đối với hầu hết mọi người). Nhân tiện, citta được phát âm là “chiththa”.
What is a Thought?
Ý nghĩ là gì?
- Let us first see the progress that science has made over the past 50 years. Science is still at a very early stage regarding the mind. But they have made some progress recently, and we will show them to be entirely consistent with Buddha Dhamma. Those findings help explain more profound concepts in Buddha Dhamma.
Trước tiên, hãy xem khoa học đã đạt được những tiến bộ gì trong 50 năm qua. Khoa học vẫn đang ở giai đoạn rất sơ khai khi nói đến tâm. Tuy nhiên, họ đã đạt được một số tiến bộ gần đây, và chúng ta sẽ thấy rằng những phát hiện đó hoàn toàn phù hợp với Dhamma của Đức Phật. Những phát hiện đó giúp giải thích các khái niệm sâu sắc hơn trong Dhamma của Đức Phật.
- Only fifty years ago, scientists thought computers could “become conscious” by increasing processing speeds. Now some computers are much faster, but they do not have consciousness. We will discuss later why computers will never become conscious.
Chỉ khoảng năm mươi năm trước, các nhà khoa học nghĩ rằng máy tính có thể “trở nên có ý thức” nếu tăng tốc độ xử lý. Hiện nay một số máy tính nhanh hơn rất nhiều, nhưng chúng vẫn không có ý thức. Chúng ta sẽ thảo luận sau vì sao máy tính sẽ không bao giờ trở nên có ý thức.
- The following is a presentation entitled, “What is a Thought?” by Henning Beck, a scientist studying brain phenomena.
Sau đây là một bài thuyết trình có tựa đề “What is a Thought?” của Henning Beck, một nhà khoa học nghiên cứu các hiện tượng của não bộ.
WebLink: youtube: What is a Thought? How the Brain Creates New Ideas | Henning Beck | TEDxHHL
A Computer Does Not Have Perception (Saññā)
Máy Tính Không Có Nhận Thức (Saññā)
- At 4:00 minutes, we see a “face” made up of fruits and vegetables. Even though it is not a natural human face, it takes us just a second to realize that it represents a face.
Ở phút 4:00, chúng ta thấy một “khuôn mặt” được tạo thành từ trái cây và rau củ. Mặc dù đó không phải là một khuôn mặt người thật, chúng ta chỉ mất một giây để nhận ra rằng nó đại diện cho một khuôn mặt.
- But as Mr. Beck points out, a computer will never be able to recognize the representation of the human face depicted there.
Nhưng như ông Beck chỉ ra, một máy tính sẽ không bao giờ có thể nhận ra hình ảnh biểu tượng của khuôn mặt con người được thể hiện ở đó.
- At 9:20 minutes, he starts discussing the identification of a chair. Again, a computer has difficulty identifying “less obvious” structures that can serve as chairs.
Ở phút 9:20, ông bắt đầu nói về việc nhận diện một chiếc ghế. Một lần nữa, máy tính gặp khó khăn trong việc nhận diện những cấu trúc “không rõ ràng” nhưng vẫn có thể được dùng làm ghế.
- In both these instances, what the computer is missing is saññā (loosely translated to English as “perception”). Even animals can recognize objects relevant to their survival. A dog, for example, can instantly recognize its owners and any other pets living in the house. It can recognize foods that it likes, etc. See “Saññā – What It Really Means.”
Trong cả hai trường hợp này, điều mà máy tính thiếu chính là saññā (thường được dịch sang tiếng Anh là “perception”). Ngay cả động vật cũng có thể nhận ra những đối tượng liên quan đến sự sống còn của chúng. Ví dụ, một con chó có thể ngay lập tức nhận ra chủ của nó và những thú nuôi khác trong nhà. Nó cũng có thể nhận ra những loại thức ăn mà nó thích, v.v. Xem “Saññā – What It Really Means.”
Vedanā, Saññā, Joy, Sadness, etc. Cannot Arise in a Brain
Vedanā, Saññā, niềm vui, nỗi buồn, v.v. không thể sinh ra từ một Bộ não
- Around 6:00 minutes, Mr. Beck starts talking about human thought. All he (and other scientists) know right now is that our thoughts rise very fast. But they do not explain how thoughts with feelings (vedanā), perception (saññā), joy, etc., can arise from a brain made of inert atoms and molecules.
Khoảng phút thứ 6:00, ông Beck bắt đầu nói về suy nghĩ của con người. Tất cả những gì ông (và các nhà khoa học khác) biết hiện nay là các ý nghĩ của chúng ta sinh khởi rất nhanh. Nhưng họ không thể giải thích làm thế nào những ý nghĩ kèm theo cảm thọ (vedanā), nhận thức (saññā), niềm vui, v.v. lại có thể phát sinh từ một bộ não được tạo thành từ các nguyên tử và phân tử vô tri.
- A brain is not that different from a computer because atoms and molecules are the building blocks of both. Both can process information. But a brain processes information in a very different way compared to a computer. It involves billions of neurons working as a team. Scientists are not even close to figuring out how the brain processes information.
Một bộ não không khác máy tính quá nhiều vì các nguyên tử và phân tử là những thành phần cấu tạo nên cả hai. Cả hai đều có thể xử lý thông tin. Nhưng bộ não xử lý thông tin theo cách rất khác so với máy tính. Nó liên quan đến hàng tỷ tế bào thần kinh hoạt động cùng nhau như một đội. Các nhà khoa học vẫn chưa hề tiến gần đến việc hiểu được cách bộ não xử lý thông tin.
- In the future, scientists may be able able to figure out how those neurons can process information much faster than a computer with a thousand times higher processing speeds.
Trong tương lai, các nhà khoa học có thể sẽ tìm ra cách các tế bào thần kinh này xử lý thông tin nhanh hơn nhiều so với một máy tính có tốc độ xử lý cao gấp hàng nghìn lần.
- However, they will still NOT be able to figure out how a human or animal can recognize their surroundings AND generate emotions (happy, sad, etc.)
Tuy nhiên, họ vẫn sẽ KHÔNG thể giải thích được làm thế nào con người hay động vật có thể nhận biết môi trường xung quanh VÀ đồng thời sinh ra các cảm xúc (vui, buồn, v.v.).
- Around 11:00 minutes, he discusses the difference between learning and understanding. That is an excellent point.
Khoảng phút 11:00, ông thảo luận sự khác biệt giữa việc học và sự hiểu. Đó là một điểm rất quan trọng.
Vedanā, Saññā, Joy, Sadness, etc. Arise in the “Mental Body”
Vedanā, Saññā, Niềm vui, Nỗi buồn, v.v. Sinh khởi trong “Thân tâm”
In a previous post, “Contact Between Āyatana Leads to Vipāka Viññāṇa,” I mentioned that plants and trees have a basic form of vedanā and saññā (see #3,#4 there.) However, plants and trees CANNOT generate emotions like joy and sadness. A tree does not have a mind or a “mental body” created by kammic energy.
Trong một bài trước, “Contact Between Āyatana Leads to Vipāka Viññāṇa”, tôi đã đề cập rằng cây cối và thực vật có một dạng vedanā và saññā rất cơ bản (xem #3, #4 ở đó). Tuy nhiên, cây cối KHÔNG THỂ tạo ra các cảm xúc như niềm vui hay nỗi buồn. Một cái cây không có tâm hay một “thân tâm” được tạo ra bởi năng lượng kamma.
- Similarly, a brain cannot generate a thought. How can feelings and emotions come from an entity made of inert atoms and molecules? The “mental body” of a living being is created by kammic
Tương tự, một bộ não không thể tạo ra một ý nghĩ. Làm sao cảm thọ và cảm xúc có thể sinh ra từ một thực thể được cấu tạo bởi các nguyên tử và phân tử vô tri? “Thân tâm” của một chúng sinh sống được tạo ra bởi năng lượng kamma.
- There has to be a LIVING BEING to generate a citta, the basic unit of consciousness. For a human being, the essence of that LIVING ENTITY is not the physical body but the mental body.
Phải có một CHÚNG SINH SỐNG thì mới có thể tạo ra một citta, đơn vị cơ bản của thức. Đối với con người, bản chất của THỰC THỂ SỐNG đó không phải là thân vật lý mà là thân tâm.
- That “mental body” is alternatively called a manomaya kāya or gandhabba. It consists of a hadaya vatthu (seat of mind) and five pasāda rūpa located around it (for seeing, listening, smelling, tasting, and touching.) The mental body is not like the “physical body.” It is more like an “energy body” that gives life to the inert and dense physical body.
“Thân tâm” đó còn được gọi là manomaya kāya hay gandhabba. Nó bao gồm một hadaya vatthu (nơi cư trú của tâm) và năm pasāda rūpa nằm xung quanh nó (cho việc thấy, nghe, ngửi, nếm và chạm). Thân tâm không giống như “thân vật lý”. Nó giống một “thân năng lượng” hơn, thứ mang lại sự sống cho thân vật lý nặng nề và vô tri.
- A manomaya kāya may be visualized as an “energy field” within the physical body with the hadaya vatthu and five pasāda rūpa overlapping the region of the physical heart.
Một manomaya kāya có thể được hình dung như một “trường năng lượng” bên trong thân vật lý, với hadaya vatthu và năm pasāda rūpa chồng lên vùng của tim vật lý.
- Our brains cannot identify objects. It cannot generate emotions like joy and sadness. As discussed in #4 above, animals without brains can identify things and generate feelings and emotions.
Bộ não của chúng ta không thể tự nhận diện các đối tượng. Nó cũng không thể tạo ra các cảm xúc như niềm vui hay nỗi buồn. Như đã thảo luận ở mục #4 trên, các loài động vật không có não vẫn có thể nhận diện sự vật và tạo ra cảm thọ và cảm xúc.
- It is the mental body (manomaya kāya or gandhabba) that generates emotions like joy and sadness as well as vedanā, saññā.
Chính thân tâm (manomaya kāya hay gandhabba) tạo ra các cảm xúc như vui và buồn cũng như vedanā, saññā.
- More precisely, those mental phenomena arise in the hadaya vatthu (seat of mind) of the gandhabba.
Chính xác hơn, các hiện tượng tâm đó sinh khởi trong hadaya vatthu (nơi cư trú của tâm) của gandhabba.
- The details are not critical, but the primary mechanism is essential to understand. A brain does not see, hear, smell, taste, or touch. The seat of the mind (hadaya vatthu) experiences all those. A hadaya vatthu can be created ONLY by kammic
Các chi tiết không quá quan trọng, nhưng cơ chế chính là điều cần hiểu. Bộ não không nhìn, nghe, ngửi, nếm hay chạm. Chính nơi cư trú của tâm (hadaya vatthu) trải nghiệm tất cả những điều đó. Một hadaya vatthu chỉ có thể được tạo ra bởi năng lượng kamma.
- That is why the human body is just a shell that supports the mental body (manomaya kāya or the gandhabba). At the death of the physical body, that manomaya kāya leaves the body instantly. When we touch a dead body, it is evident that there is no “life.”
Đó là lý do vì sao thân người chỉ là một cái vỏ hỗ trợ cho thân tâm (manomaya kāya hay gandhabba). Khi thân vật lý chết đi, manomaya kāya rời khỏi thân ngay lập tức. Khi chúng ta chạm vào một xác chết, rõ ràng là không còn “sự sống”.
- A living body is like a “live wire” with an electric current flowing through. One will get an “electrical shock” by touching it. But if there is no electric current, it is just a metal wire.
Một thân thể sống giống như một “dây điện đang có dòng điện chạy qua”. Nếu chạm vào nó sẽ bị “giật điện”. Nhưng nếu không có dòng điện thì nó chỉ là một sợi dây kim loại.
- In the same way, a manomaya kāya gives “life” to an inert physical body.
Tương tự như vậy, một manomaya kāya mang lại “sự sống” cho thân vật lý vô tri.
The Manomaya Kāya Changes from Existence to Existence
Manomaya Kāya Thay Đổi Từ Sự Tồn Tại Này Sang Sự Tồn Tại Khác
- What happens to the manomaya kāya at the end of existence? To clarify, let us take the case of a Brahma dying and getting a human existence. That transition from a Brahma to a human happens at the moment of death of that Brahma. It is called the “cuti–paṭisandhi” moment (“cuti” means dying and “paṭisandhi” means getting a new existence.)
Điều gì xảy ra với manomaya kāya khi một sự tồn tại kết thúc? Để làm rõ, hãy xét trường hợp một vị Brahma chết và tái sinh làm người. Sự chuyển đổi từ Brahma sang con người xảy ra ngay tại thời điểm chết của vị Brahma đó. Khoảnh khắc này được gọi là khoảnh khắc “cuti-paṭisandhi” (“cuti” nghĩa là chết và “paṭisandhi” nghĩa là nhận một sự tồn tại mới).
- A Brahma has a seat of the mind (hadaya vatthu) and two pasāda rūpa (for seeing and hearing). On the other hand, the new humans existence would have five pasāda rūpa (for seeing, listening, smelling, tasting, and touching). Furthermore, the hadaya vatthu of the human would be different from that of a Brahma.
Một vị Brahma có nơi cư trú của tâm (hadaya vatthu) và hai pasāda rūpa (cho việc thấy và nghe). Ngược lại, sự tồn tại mới của con người sẽ có năm pasāda rūpa (cho việc thấy, nghe, ngửi, nếm và chạm). Hơn nữa, hadaya vatthu của con người cũng khác với của một vị Brahma.
- Therefore, the manomaya kāya of the new human existence differs from that of the Brahma.
Vì vậy, manomaya kāya của sự tồn tại con người mới sẽ khác với manomaya kāya của vị Brahma.
- Suppose that at the end of that human existence, that human gets an animal existence. Then at that “cuti-paṭisandhi” moment, that new animal existence would have its own set of hadaya vatthu and five pasāda rūpa.
Giả sử khi kết thúc sự tồn tại làm người đó, người ấy tái sinh vào một sự tồn tại làm động vật. Khi đó, tại khoảnh khắc “cuti-paṭisandhi”, sự tồn tại động vật mới sẽ có bộ hadaya vatthu và năm pasāda rūpa riêng của nó.
- Those three existences are very different, even though it is the same “lifestream.” So, what can be taken as a “soul” or a “self”?
Ba sự tồn tại đó rất khác nhau, mặc dù vẫn là cùng một “dòng sinh mệnh”. Vậy điều gì có thể được xem là một “linh hồn” hay một “bản ngã”?
- That is why the Buddha said there is no “soul” or a “self” or a “ātma” going from one birth to another. In the above example, the same “lifestream” that started as a Brahma became a human, and then an animal. What is the ESSENCE that defines a “soul” or a “self” or a “ātma”?
Đó là lý do Đức Phật nói rằng không có “linh hồn”, “bản ngã” hay “ātma” nào đi từ đời sống này sang đời sống khác. Trong ví dụ trên, cùng một “dòng sinh mệnh” bắt đầu là Brahma, sau đó trở thành con người, rồi trở thành động vật. Vậy bản chất cốt lõi nào có thể xác định một “linh hồn”, một “bản ngã” hay một “ātma”?
- The details are in the section “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview.” First, let us look into the mechanism of citta
Các chi tiết nằm trong phần “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview.” Trước hết, hãy xem xét cơ chế sinh khởi của citta.
A Citta Has Vedanā, Saññā, and Many Other “Built-In” Mental Factors
Một Citta có Vedanā, Saññā và Nhiều Yếu Tố Tâm “Tích Hợp Sẵn”
- A citta is the fundamental unit of cognition, which we do not feel by itself. It comes in bunches of 12 or more cittā. Those “bunches” or series of cittā are citta vīthi. What we “feel” or “experience” is the cumulative effect of numerous such citta vīthi.
Một citta là đơn vị nhận thức cơ bản, và chúng ta không cảm nhận được nó riêng lẻ. Nó xuất hiện theo từng nhóm gồm 12 cittā hoặc nhiều hơn. Những “nhóm” hay chuỗi cittā đó được gọi là citta vīthi. Điều mà chúng ta “cảm nhận” hay “trải nghiệm” là kết quả tích lũy của rất nhiều citta vīthi như vậy.
- Any citta vīthi that arises due to sensory input from one of the five physical senses has 17 cittā. It is a pañcadvāra citta vīthi.
Bất kỳ citta vīthi nào sinh khởi do đối tượng giác quan từ một trong năm giác quan vật lý đều có 17 cittā. Đó là một pañcadvāra citta vīthi.
- On the other hand, a citta vīthi arising directly in mind (due to dhammā) may have varying numbers of cittā, with a minimum of 12 cittā. That is a manodvāra citta vīthi.
Mặt khác, một citta vīthi sinh khởi trực tiếp trong tâm (do dhammā) có thể có số lượng cittā khác nhau, với tối thiểu là 12 cittā. Đó là một manodvāra citta vīthi.
- What we usually call a “thought” is the cumulative effect of billions of such citta vīthi that arise PER SECOND.
Điều mà chúng ta thường gọi là một “ý nghĩ” thực ra là kết quả tích lũy của hàng tỷ citta vīthi sinh khởi TRONG MỖI GIÂY.
- Each of those cittā has at least seven mental factors (cetasikā). Those universal cetasikā include vedanā and saññā. Vedanā cetasika makes one FEEL a sensory input. The saññā cetasika is the one that recognizes that sensory input.
Mỗi cittā đó có ít nhất bảy yếu tố tâm (cetasikā). Những cetasikā phổ quát đó bao gồm vedanā và saññā. Vedanā cetasika khiến một người CẢM NHẬN một đối tượng giác quan. Saññā cetasika là yếu tố nhận biết đối tượng giác quan đó.
- Only a living being can generate that fundamental unit of cognition (citta) within a billionth of a second, with built-in seven or more cetasikā.
Chỉ có một chúng sinh sống mới có thể tạo ra đơn vị nhận thức cơ bản (citta) trong vòng một phần tỷ giây, với bảy hoặc nhiều cetasikā được tích hợp sẵn.
- That is why a computer or a robot will NEVER become conscious. Only kammic energy can create a manomaya kāya with the seat of the mind (hadaya vatthu).
Đó là lý do vì sao một máy tính hay robot sẽ KHÔNG BAO GIỜ trở nên có ý thức. Chỉ có năng lượng kamma mới có thể tạo ra manomaya kāya với nơi cư trú của tâm (hadaya vatthu).
- That is why there will NEVER be true Artificial Intelligence (AI)! There can only be sophisticated robots capable of, for example, autonomous driving.
Đó là lý do vì sao sẽ KHÔNG BAO GIỜ có trí tuệ nhân tạo thực sự (AI)! Chỉ có thể có những robot tinh vi, chẳng hạn như các hệ thống có khả năng lái xe tự động.
Important Role of the Brain
Vai trò Quan trọng của Bộ não
- Even though the brain cannot generate citta, it plays a critical role in getting the information about the sense object to the hadaya vatthu. More details at “Brain – Interface between Mind and Body.” Let us briefly discuss the series of events following the capture of an image by our eyes.
Mặc dù bộ não không thể tạo ra citta, nó đóng vai trò rất quan trọng trong việc truyền thông tin về đối tượng giác quan đến hadaya vatthu. Xem thêm chi tiết tại “Brain – Interface between Mind and Body.” Bây giờ hãy thảo luận ngắn gọn chuỗi sự kiện xảy ra sau khi mắt chúng ta ghi nhận một hình ảnh.
- The retinas at the back of the eyes send the captured image to the visual cortex in the brain through the optical nerve. That part of the brain then analyzes the signal to a form the mind can understand. That information is sent to the cakkhu pasāda rūpa in the manomaya kāya. Then the cakkhu pasāda rūpa makes contact with hadaya vatthu, which vibrates 17 times due to that “impact.”
Võng mạc ở phía sau mắt gửi hình ảnh thu được đến vỏ não thị giác trong não thông qua dây thần kinh thị giác. Phần não đó sau đó phân tích tín hiệu thành dạng mà tâm có thể hiểu. Thông tin này được gửi đến cakkhu pasāda rūpa trong manomaya kāya. Sau đó cakkhu pasāda rūpa tiếp xúc với hadaya vatthu, khiến nó dao động 17 lần do “tác động” đó.
- Those 17 vibrations of the hadaya vatthu correspond to the generation of a citta vīthi with 17 cittā. That is the origin of a cakkhudvāra citta vīthi. It is not necessary to learn those details. But those interested can find details at “Does any Object (Rūpa) Last only 17 Thought Moments?.”
Mười bảy dao động đó của hadaya vatthu tương ứng với sự sinh khởi của một citta vīthi gồm 17 cittā. Đó là nguồn gốc của một cakkhudvāra citta vīthi. Không cần thiết phải học các chi tiết này. Nhưng những ai quan tâm có thể xem thêm tại “Does any Object (Rūpa) Last only 17 Thought Moments?”.
- Sensory inputs coming through the other four physical senses (ears, nose, tongue, and the body) work the same way.
Các đối tượng giác quan đi qua bốn giác quan vật lý còn lại (tai, mũi, lưỡi và thân) cũng hoạt động theo cách tương tự.
- Remember that the sensory input comes to a pasāda rūpa in the mental body AFTER the brain processes the sensory signal. For example, when we see a tree, the image of the tree received by the eyes is processed by the brain first.
Hãy nhớ rằng đối tượng giác quan đến pasāda rūpa trong thân tâm SAU KHI bộ não xử lý tín hiệu giác quan. Ví dụ, khi chúng ta nhìn thấy một cái cây, hình ảnh của cái cây được mắt tiếp nhận sẽ được bộ não xử lý trước.
- Then the brain transmits that processed signal to the cakkhu pasāda rūpa, which, in turn, transfers it to the hadaya vatthu.
Sau đó bộ não truyền tín hiệu đã xử lý đó đến cakkhu pasāda rūpa, rồi từ đó được chuyển đến hadaya vatthu.
- It is the hadaya vatthu that “feels” or “experiences” that image and “sees” the tree.
Chính hadaya vatthu là nơi “cảm nhận” hay “trải nghiệm” hình ảnh đó và “nhìn thấy” cái cây.
- But even a sensory experience that we “feel” arises from a series of “sensory packets.” For example, when we see a tree, that image does not come in continuously. It comes in “packets” or “snapshots.”
Nhưng ngay cả một trải nghiệm giác quan mà chúng ta “cảm nhận” cũng sinh khởi từ một chuỗi các “gói cảm giác”. Ví dụ, khi chúng ta nhìn thấy một cái cây, hình ảnh đó không đến một cách liên tục. Nó đến theo từng “gói” hay “khung hình”.
- That is similar to how a video camera or a movie film works. We will discuss that in the post “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.”
Điều đó tương tự như cách hoạt động của máy quay video hay phim điện ảnh. Chúng ta sẽ thảo luận điều này trong bài “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.”
The complete set of posts at “Origin of Life.”
Toàn bộ loạt bài nằm trong phần “Origin of Life.”