January 6, 2018; revised October 10, 2019; April 12, 2021; January 12, 2022; January 29,2024; June 28,2024
Ngày 06/01/2018; sửa ngày 10/10/2019; ngày 12/04/2021; ngày 12/01/2022; ngày 29/01/2024; ngày 28/06/2024
Introduction
Dẫn nhập
- I have seen several discussion forums discuss the verse, “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..”. Many say, “There is controversy about the precise meaning of this enigmatic phrase.” See, for example, “WebLink: suttacentral: Viññāṇa anidassana: the state of boundless consciousness.”
Tôi đã thấy nhiều diễn đàn thảo luận về câu kệ “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..”. Nhiều người nói rằng “vẫn có tranh cãi về ý nghĩa chính xác của cụm từ bí ẩn này”. Ví dụ, xem “WebLink: suttacentral: Viññāṇa anidassana: the state of boundless consciousness.”
- The most common translations say, “Consciousness is non-manifest (sometimes as consciousness without surface), infinite, radiant all around.”
Các bản dịch phổ biến nhất nói rằng: “Ý thức là không hiển lộ (đôi khi được hiểu là ý thức không có bề mặt), vô hạn, rạng ngời khắp nơi.”
- Such incorrect translations then led to another drastic error: saying that “anidassana viññāṇa” is the same as the “pabhassara citta” and even as bhavaṅga. All these are astonishingly wrong!
Những bản dịch sai như vậy lại dẫn đến một sai lầm nghiêm trọng khác: cho rằng “anidassana viññāṇa” chính là “pabhassara citta”, thậm chí đồng nhất với bhavaṅga. Tất cả những điều đó sai một cách đáng kinh ngạc!
What Is Viññāṇa?
Viññāṇa là gì?
- Viññāṇa is a central and critical concept to understand. I have started an in-depth discussion of viññāṇa in an advanced subsection of the “Living Dhamma” section: “Viññāṇa Aggregate.”
Viññāṇa là một khái niệm trung tâm và then chốt cần phải hiểu. Tôi đã bắt đầu một phần thảo luận chuyên sâu về viññāṇa trong một tiểu mục nâng cao của phần “Living Dhamma”: “Viññāṇa Aggregate.”
- In this post, I describe a meaningful translation to the verse, “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..” that is consistent with all the suttā in the Tipiṭaka. I would welcome any evidence to the contrary.
Trong bài viết này, tôi trình bày một cách diễn giải có ý nghĩa cho câu kệ “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..” sao cho phù hợp với tất cả các suttā trong Tipiṭaka. Tôi hoan nghênh mọi bằng chứng phản biện, nếu có.
- Now, we are getting into deep concepts. I urge you to read the related posts mentioned above first. Depending on one’s background, grasping these concepts may take time.
Giờ đây, chúng ta đang đi vào những khái niệm sâu. Tôi đề nghị bạn hãy đọc trước các bài liên quan đã nêu ở trên. Tùy nền tảng của mỗi người, việc nắm bắt các khái niệm này có thể cần thời gian.
- One needs to read the posts in the subsection “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa,” of which “Viññāṇa Aggregate” is a part. If one does not understand those concepts, one could read earlier posts in the “Living Dhamma” section. It is designed to go from simple to profound.
Người đọc cần đọc các bài trong tiểu mục “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa”, trong đó “Viññāṇa Aggregate” là một phần. Nếu chưa hiểu các khái niệm đó, có thể đọc các bài trước trong mục “Living Dhamma”. Mục này được thiết kế theo lộ trình từ đơn giản đến thâm sâu.
What Does Anidassana Mean?
Anidassana Có Nghĩa Là Gì?
- First, let us find the meaning of “anidassana” from the Tipiṭaka. The word nidassana means an ‘illustration’ is visible. Anidassana implies something that is not visible.
Trước hết, hãy tìm ý nghĩa của “anidassana” dựa trên Tipiṭaka. Từ nidassana có nghĩa là một “minh họa” có thể thấy được. Anidassana hàm ý một điều gì đó không thể thấy được.
- For example, dhammā impinge on the mana indriya and give rise to mano viññāṇa via “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.” Those dhammā also cannot be seen; dhammā are just energies lying below the suddhaṭṭhaka
Ví dụ, dhammā tác động lên mana indriya và làm khởi lên mano viññāṇa thông qua “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.” Những dhammā này cũng không thể nhìn thấy được; dhammā chỉ là các dạng năng lượng nằm dưới mức suddhaṭṭhaka.
- These dhammā are “anidassanaṁ appaṭighaṁ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṁ” or “cannot be seen, cannot be touched, and belong to the dhammāyatana”; see, “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!.”
Những dhammā này là “anidassanaṁ appaṭighaṁ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṁ”, tức là “không thể thấy được, không thể xúc chạm được và thuộc về dhammāyatana”; xem “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!”.
- In the WebLink: suttacentral: Kakacūpama Sutta (MN 21): “..Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya lākhaṁ vā haliddiṁ vā nīlaṁ vā mañjiṭṭhaṁ vā ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imasmiṁ ākāse rūpaṁ likhissāmi, rūpapātubhāvaṁ karissāmī’ti. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imasmiṁ ākāse rūpaṁ likheyya, rūpapātubhāvaṁ kareyyā”ti? “No hetaṁ, Bhante.” “Taṁ kissa hetu”? “Ayañhi, Bhante, ākāso arūpī anidassano. .”
Trong WebLink: suttacentral: Kakacūpama Sutta (MN 21) có đoạn: “..Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya lākhaṁ vā haliddiṁ vā nīlaṁ vā mañjiṭṭhaṁ vā ādāya. So evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ imasmiṁ ākāse rūpaṁ likhissāmi, rūpapātubhāvaṁ karissāmī’ti. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imasmiṁ ākāse rūpaṁ likheyya, rūpapātubhāvaṁ kareyyā”ti? “No hetaṁ, Bhante.” “Taṁ kissa hetu”? “Ayañhi, Bhante, ākāso arūpī anidassano. .”
Translated: “..Bhikkhus, a man may come along bringing off white, yellow, or dark green or crimson colors, and say: ‘I will draw shapes in the sky; I will make material shapes appear.’ What do you think about this, monks? Could that man draw pictures in the sky with those colors?” “No, Bhante. It is not possible to draw shapes in the empty sky that are visible, that can manifest as figures.”
Dịch: “..Này các bhikkhu, có người mang theo màu trắng, vàng, xanh sẫm hay đỏ thẫm và nói rằng: ‘Ta sẽ vẽ hình sắc trong hư không, ta sẽ làm cho các hình sắc hiện ra.’ Này các bhikkhu, các thầy nghĩ sao, người ấy có thể vẽ hình sắc trong hư không, làm cho hình sắc hiện ra được chăng?” “Không thể được, bạch Thế Tôn. Không thể vẽ ra những hình sắc có thể thấy được, có thể hiển lộ thành hình tướng trong hư không trống rỗng.”
- In the “WebLink: wikipedia.org: Nibbāna-The Mind Stilled” series, Bhikkhu Kaṭukurunde Ñāṇananda has provided more evidence that “anidassana” means “something that is not visible” or “something that does not manifest”; see, Sermons 7 and 8 in Volume II, which can be found under “Published work” section at, “WebLink: wikipedia.org: Katukurunde Ñāṇananda Thera.” [WebLink: PDF File: seeingthroughthenet.net: Books by Bhikkhu Kaṭukurunde Ñāṇananda]
Trong loạt bài “WebLink: wikipedia.org: Nibbāna-The Mind Stilled”, Bhikkhu Kaṭukurunde Ñāṇananda đã đưa ra thêm nhiều bằng chứng cho thấy “anidassana” có nghĩa là “không thể thấy được” hoặc “không hiển lộ”; xem các Bài giảng 7 và 8 trong Tập II, được liệt kê trong mục “Published work” tại “WebLink: wikipedia.org: Katukurunde Ñāṇananda Thera.” [WebLink: PDF File: seeingthroughthenet.net: Books by Bhikkhu Kaṭukurunde Ñāṇananda]
- However, his explanation of viññāṇa is critically wrong, as I explain below. That is a common mistake that I see in many current interpretations. See, “Anidassana, Appaṭigha Rūpa Due to Anidassana Viññāṇa.”
Tuy nhiên, cách giải thích của ông về viññāṇa là sai lầm nghiêm trọng, như tôi sẽ trình bày bên dưới. Đây là một lỗi phổ biến mà tôi thấy trong nhiều cách diễn giải hiện nay. Xem “Anidassana, Appaṭigha Rūpa Due to Anidassana Viññāṇa.”
Viññāṇa Is More Than Consciousness
Viññāṇa Không Chỉ Là Ý Thức
- Even in Theravāda textbooks, Viññāṇa is translated as “consciousness” or “awareness.” But it is much more than that. Viññāṇa represents much more: “our hopes and desires that we want from this world.” That is a critical point — that makes the connection between mind and matter (rūpa).
Ngay cả trong các giáo trình Theravāda, Viññāṇa cũng thường được dịch là “consciousness (ý thức)” hay “awareness (nhận thức)”. Nhưng nó còn hơn thế rất nhiều. Viññāṇa đại diện cho nhiều điều hơn: đó là “những hy vọng và mong cầu mà chúng ta hướng tới từ thế gian này”. Đây là một điểm then chốt — nó tạo ra mối liên hệ giữa tâm và vật chất (rūpa).
- We believe that things in this world will provide us with long-lasting happiness. Thus, we do vacī and kāya saṅkhāra to achieve them. Then, “saṅkhāra paccayā viññāṇa” leads to the cultivation of a corresponding viññāṇa.
Chúng ta tin rằng các sự vật trong thế gian sẽ mang lại hạnh phúc bền lâu cho mình. Vì vậy, chúng ta tạo ra vacī và kāya saṅkhāra để đạt được chúng. Từ đó, “saṅkhāra paccayā viññāṇa” dẫn đến việc hình thành một viññāṇa tương ứng.
- Viññāṇa (especially kamma viññāṇa) means without ñāṇa. When following the Noble Path, one comprehends the Three Characteristics of nature (anicca, dukkha, anatta). Then, one realizes the unfruitfulness of having such false hopes, i.e., cultivate paññā.
Viññāṇa (đặc biệt là kamma viññāṇa) có nghĩa là thiếu vắng ñāṇa. Khi đi theo Thánh Đạo, người ta thấu hiểu Ba Đặc Tính của tự nhiên (anicca, dukkha, anatta). Khi đó, người ấy nhận ra sự vô ích của những hy vọng sai lầm như vậy, tức là phát triển paññā.
- That is quite clear from Paṭicca Samuppada: “avijjā paccayā saṅkhāra; saṅkhāra paccayā viññāṇa; viññāṇa paccayā nāmarūpa, nāmarūpa paccayā saḷāyatana, saḷāyatana paccayā phasso, phassa paccayā vedanā, vedanā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā upādāna, upādāna paccayā bhavo, bhava paccayā jāti, jāti paccayā jarā, marana, soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavan’ti.” [Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.]
Điều này được thể hiện rất rõ trong Paṭicca Samuppāda: “avijjā paccayā saṅkhāra; saṅkhāra paccayā viññāṇa; viññāṇa paccayā nāmarūpa, nāmarūpa paccayā saḷāyatana, saḷāyatana paccayā phasso, phassa paccayā vedanā, vedanā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā upādāna, upādāna paccayā bhavo, bhava paccayā jāti, jāti paccayā jarā, marana, soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavan’ti.” [Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.]
- All future suffering arises because we act with avijjā (i.e., generate abhisaṅkhāra) to achieve pleasurable worldly things and thereby create viññāṇa.
Mọi khổ đau trong tương lai đều khởi sinh vì chúng ta hành động với avijjā (tức là tạo ra abhisaṅkhāra) để đạt được các lạc thú thế gian, và qua đó tạo ra viññāṇa.
Two Types of Viññāṇa
Hai Loại Viññāṇa
- Each citta of a human — which exists only for a billionth of a second — is contaminated in 9 stages. Then it is added to the viññāṇakkhandha! See; “Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga.”
Mỗi citta của một con người — chỉ tồn tại trong một phần tỷ của một giây — đều bị nhiễm ô qua 9 giai đoạn. Sau đó, nó được đưa vào viññāṇakkhandha! Xem “Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga.”
- A kamma viññāṇa is a contaminated citta. Those arise via “saṅkhāra paccayā viññāṇa.” However, vipāka viññāṇa are just consciousness or “awareness”; see, “Viññāṇa – What It Really Means.”
Kamma viññāṇa là một citta bị nhiễm ô. Chúng khởi lên qua “saṅkhāra paccayā viññāṇa”. Ngược lại, vipāka viññāṇa chỉ đơn thuần là sự nhận biết hay “ý thức”; xem “Viññāṇa – What It Really Means.”
- The contamination of a citta manifests in saññā and vedanā.
Sự nhiễm ô của một citta biểu hiện qua saññā và vedanā.
- See details in “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa.”
Xem chi tiết trong “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa.”
- It is stated in the “WebLink: suttacentral: Saṅgīti Sutta (Dīgha Nikāya 33)”: “Tividhena rūpasaṅgaho— sanidassanasappaṭighaṁ rūpam, anidassanasappaṭighaṁ rūpaṁ, anidassanaappaṭighaṁ rūpaṁ.” [Sanidassanasappaṭigha = Sanidassana Sappaṭigha. Only light falls into this category as it can be “seen” and “detected with instruments.” Anidassanasappaṭigha = Anidassana sappaṭigha. Sadda (sound), gandha (odor particles), rasa (taste particles), and phoṭṭhabba (matter responsible for the touch) cannot be seen but can be detected with instruments. Anidassanaappaṭigha = Anidassana Appaṭigha. Only dhamma rūpa belongs to this category since that cannot be seen or detected with any instrument. Scientists are unaware of this category.]
Trong “WebLink: suttacentral: Saṅgīti Sutta (Dīgha Nikāya 33)” có nêu: “Tividhena rūpasaṅgaho— sanidassanasappaṭighaṁ rūpam, anidassanasappaṭighaṁ rūpaṁ, anidassanaappaṭighaṁ rūpaṁ.” [Sanidassanasappaṭigha = Sanidassana Sappaṭigha. Chỉ có ánh sáng thuộc loại này vì có thể “nhìn thấy” và “được phát hiện bằng dụng cụ.” Anidassanasappaṭigha = Anidassana sappaṭigha. Sadda (âm thanh), gandha (phân tử mùi), rasa (phân tử vị), và phoṭṭhabba (vật chất tạo nên xúc chạm) không thể nhìn thấy nhưng có thể được phát hiện bằng dụng cụ. Anidassanaappaṭigha = Anidassana Appaṭigha. Chỉ có dhamma rūpa thuộc loại này vì không thể nhìn thấy hay phát hiện bằng bất kỳ dụng cụ nào. Khoa học hiện đại chưa nhận biết được loại này.]
Translated: “Threefold classification of rūpa (matter) – visible and graspable, invisible and graspable, invisible and ungraspable.”
Dịch: “Sự phân loại ba loại của rūpa (vật chất) — thấy được và chạm được, không thấy được nhưng chạm được, không thấy được và không chạm được.”
- Three types of rūpa are sensed with the six sense faculties – the five physical senses and the mana indriya.
Ba loại rūpa này được nhận biết thông qua sáu căn — năm giác quan vật lý và mana indriya.
- Those rūpā detected with the mana indriya are dhammā: “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ”; see, “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!.”
Những rūpa được nhận biết bởi mana indriya chính là dhammā: “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ”; xem “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!”.
- These are the rūpa of the third kind: invisible and ungraspable (anidassana appaṭighaṁ): “anidassanaṁ appaṭighaṁ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṁ”; see, “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!.”
Đây là rūpa thuộc loại thứ ba: không thể thấy và không thể chạm (anidassana appaṭighaṁ): “anidassanaṁ appaṭighaṁ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṁ”; xem “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!”.
- Those rūpā of the third kind are same as nāmarūpa that arise due to viññāṇa: “Kamma Viññāṇa and Nāmarūpa Paricceda Ñāṇa.”
Những rūpa thuộc loại thứ ba này chính là nāmarūpa khởi lên do viññāṇa; xem “Kamma Viññāṇa and Nāmarūpa Paricceda Ñāṇa.”
- That is explained systematically in the subsection: “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa.”
Điều này được giải thích một cách có hệ thống trong tiểu mục “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa.”
Viññāṇa Is The Link Between Mind and Matter
Viññāṇa Là Mối Liên Hệ Giữa Tâm Và Vật Chất
- Viññāṇa is also the link between mind and matter, even though it is in the “nāma” or mind category most of the time.
Viññāṇa cũng là mối liên hệ giữa tâm và vật chất, dù trong phần lớn trường hợp nó được xếp vào nhóm “nāma” hay nhóm tâm.
- In the WebLink: suttacentral: Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga, nāma is defined as only the first three khandha: “Tattha katamaṁ nāmaṁ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho— idaṁ vuccati ‘nāmaṁ.’” This is a clear indication that viññāṇa khandha does not really belong in the “nāma or mind category.”
Trong WebLink: suttacentral: Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga, nāma được định nghĩa chỉ bao gồm ba khandha đầu tiên: “Tattha katamaṁ nāmaṁ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho— idaṁ vuccati ‘nāmaṁ.’” Điều này cho thấy rõ rằng viññāṇa khandha thực sự không thuộc về “nhóm nāma hay nhóm tâm”.
- Even though vipāka viññāṇa is conclusively in the “nāma” category, kamma viññāṇa have energies, and thus fall into the rūpa Sometimes, viññāṇa is not included in the “nāma” category for this reason.
Mặc dù vipāka viññāṇa chắc chắn thuộc về nhóm “nāma”, nhưng kamma viññāṇa mang năng lượng, nên được xếp vào nhóm rūpa. Vì lý do này, đôi khi viññāṇa không được đưa vào nhóm “nāma”.
- The post “Viññāṇa – What It Really Means” pointed that out. You may want to read that first. As that post pointed out, kamma viññāṇa are different from vipāka viññāṇa in that kamma viññāṇa have energies embedded in them.
Bài viết “Viññāṇa – What It Really Means” đã chỉ rõ điều này. Bạn nên đọc bài đó trước. Như bài viết ấy đã nêu, kamma viññāṇa khác với vipāka viññāṇa ở chỗ kamma viññāṇa có năng lượng được tích chứa trong đó.
- Solid confirmation is in the WebLink: suttacentral: Majje Sutta (AN 6.61), where the Buddha stated that nāma is at one end, rūpa is at the other end, with viññāṇa in the middle: “nāmaṁ kho, āvuso, eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī;” [“Name (nāma), friends, is one end; form (rūpa) is the second end; consciousness (viññāṇa) is in the middle; and attachment (taṇhā) is the seamstress.” For attachment sews one to the production of this or that state of existence. It is in this way that a bhikkhu directly knows what should be directly known; fully understands what should be fully understood; and by doing so, in this very life he makes an end of suffering.]
Sự xác chứng vững chắc nằm trong WebLink: suttacentral: Majje Sutta (AN 6.61), nơi Đức Phật dạy rằng nāma ở một đầu, rūpa ở đầu kia, và viññāṇa nằm ở giữa: “nāmaṁ kho, āvuso, eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī;” [“Này các hiền hữu, nāma là một đầu; rūpa là đầu kia; viññāṇa ở giữa; và taṇhā là kẻ khâu vá.” Chính sự bám chấp khâu kết một người vào sự tạo thành trạng thái hiện hữu này hay trạng thái hiện hữu khác. Theo cách đó, một bhikkhu trực tiếp biết điều cần trực tiếp biết, thấu hiểu trọn vẹn điều cần thấu hiểu, và nhờ vậy, ngay trong đời này, vị ấy chấm dứt khổ đau.]
Viññāṇa Is The Cause For Rebirth and Suffering
Viññāṇa Là Nguyên Nhân Của Tái Sinh Và Khổ Đau
- The fundamental nature of viññāṇa as the cause for suffering is clearly stated in the “WebLink: suttacentral: Dvayatānupassanāsutta (Sutta Nipata 3.12)”:
Bản chất căn bản của viññāṇa như là nguyên nhân của khổ đau được nêu rõ trong “WebLink: suttacentral: Dvayatānupassanāsutta (Sutta Nipata 3.12)”:
“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti,
Sabbaṁ viññāṇapaccayā;
Viññāṇassa nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo.”
Translated: “Whatever suffering that arises, all that arises due to viññāṇa; When arising of viññāṇa is stopped, suffering due to new existences cannot arise.” Note that viññāṇa here refers specifically to kamma viññāṇa discussed in #8 above.
Dịch: “Bất kỳ khổ đau nào khởi sinh, tất cả đều do viññāṇa mà có; khi sự sinh khởi của viññāṇa chấm dứt, thì khổ đau do các sự hiện hữu mới cũng không thể phát sinh.” Lưu ý rằng viññāṇa ở đây được hiểu một cách cụ thể là kamma viññāṇa đã bàn ở mục #8 phía trên.
- That should lay to rest any arguments about viññāṇa being the same as Nibbāna, pabhassara citta, or bhavaṅga.
Điều này đủ để chấm dứt mọi lập luận cho rằng viññāṇa đồng nhất với Nibbāna, pabhassara citta hay bhavaṅga.
- A critical point that I have been trying to make is that when one sees such dramatic contradiction somewhere, one should be skeptical about that source’s trustworthiness. That is the only way to make progress.
Một điểm then chốt mà tôi luôn nhấn mạnh là: khi thấy những mâu thuẫn nghiêm trọng như vậy ở đâu đó, ta cần hoài nghi về độ đáng tin cậy của nguồn đó. Chỉ bằng cách ấy, người ta mới có thể tiến bộ.
Brahmanimantanika Sutta (MN 49)
Brahmanimantanika Sutta (MN 49)
- The phrase “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ.” appears in the WebLink: suttacentral: Brahmanimantanika Sutta (Majjhima Nikāya 49). I will first provide the essential parts of the Sutta relevant to the meaning of this verse.
Cụm từ “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ.” xuất hiện trong “WebLink: suttacentral: Brahmanimantanika Sutta (Majjhima Nikāya 49)”. Trước hết, tôi sẽ trình bày những phần cốt lõi của Sutta có liên quan trực tiếp đến ý nghĩa của câu kệ này.
Here is the essence of the Sutta in plain English:
Sau đây là nội dung cốt lõi của Sutta, được diễn đạt bằng ngôn ngữ giản dị:
At one time, the Buddha saw that the following wrong view came to the mind of the Baka Brahmā (who is the leader of the Mahā Brahma realm; see “31 Realms of Existence”): “My existence is permanent, it is stable, it is eternal, and is not liable to passing away.”
Có một lần, Đức Phật nhận thấy trong tâm của Baka Brahmā (vị đứng đầu cõi Mahā Brahma; xem “31 Realms of Existence”) khởi lên tà kiến sau đây: “Sự hiện hữu của ta là thường hằng, là vững bền, là vĩnh cửu, và không bị hoại diệt.”
To correct the wrong view of the Baka Brahmā, vanishing from near the great sāl-tree in the Subhaga Grove at Ukkaṭṭhā, the Buddha appeared in that Brahma-world.
Để điều chỉnh tà kiến của Baka Brahmā, Đức Phật biến mất khỏi nơi cây sāl lớn tại rừng Subhaga ở Ukkaṭṭhā và hiện ra trong thế giới Brahma ấy.
Baka Brahmā saw the Buddha coming, welcomed him, and told him: “Idañhi, mārisa, niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti.”
Baka Brahmā thấy Đức Phật đến, hoan nghênh Ngài và nói rằng: “Idañhi, mārisa, niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti.”
Translated: “This existence, good sir, can be maintained to my liking; it is stable, it is eternal. It encompasses all and is not liable to pass away. It is neither born nor does it age, die, or pass away. There is no further release from this existence.”
Dịch: “Bạch hiền giả, sự hiện hữu này có thể được duy trì theo đúng ý muốn của ta; nó là vững bền, là vĩnh cửu. Nó bao trùm tất cả và không bị hoại diệt. Nó không sinh ra, không già, không chết, không hoại diệt. Không có sự giải thoát nào cao hơn sự hiện hữu này.”
The Buddha replied: “You are ignorant. You say your existence can be to your liking, but that is not so. It is not permanent as you say…” (yatra hi nāma aniccaṁyeva samānaṁ niccanti vakkhati, addhuvaṁyeva samānaṁ dhuvanti vakkhati).
Đức Phật đáp: “Ông là kẻ vô minh. Ông nói rằng sự hiện hữu của mình theo đúng ý muốn, nhưng điều đó không đúng. Nó không thường hằng như ông nói…” (yatra hi nāma aniccaṁyeva samānaṁ niccanti vakkhati, addhuvaṁyeva samānaṁ dhuvanti vakkhati).
- By the way, it is essential to note that the Pāli word for “permanent” is “dhuva” and not “nicca.”
Nhân tiện, cần lưu ý một điểm quan trọng: từ Pali chỉ “thường hằng” là “dhuva”, chứ không phải “nicca”.
The Buddha added, “..although you say there is no further release, there is indeed a permanent release” (“santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ ‘natthaññaṁ uttari nissaraṇan’ti vakkhatī’ti.”).
Đức Phật nói thêm: “…mặc dù ông nói rằng không có sự giải thoát nào cao hơn, nhưng thực sự có một sự giải thoát bền vững” (“santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ ‘natthaññaṁ uttari nissaraṇan’ti vakkhatī’ti.”).
- Then there is an account of how Māra the Deva, having entered a particular company of Brahmā, spoke to encourage the Brahma. I will skip that account to get to the crux of the matter.
Sau đó có đoạn kể về việc Māra, vị Deva, sau khi đi vào một hội chúng Brahmā nào đó, đã nói lời khuyến khích Brahmā. Tôi sẽ bỏ qua phần này để đi thẳng vào trọng tâm vấn đề.
Baka Brahmā then replied to the Buddha: “But, good sir, I say ‘nicca’ because it is so, I say ‘stable’ because it is stable, I say ‘eternal’ because it is eternal. There is no more suffering,… I have escaped from the cravings for pathavi, āpo, tejo, vāyo dhātu.” (Meaning he has overcome taṇhā for sensual pleasures available in the kāma loka comprised from the four (cattāro) mahā dhātu).
Baka Brahmā liền đáp lại Đức Phật: “Nhưng thưa hiền giả, tôi nói ‘nicca’ vì nó đúng là như vậy, tôi nói ‘vững bền’ vì nó vững bền, tôi nói ‘vĩnh cửu’ vì nó vĩnh cửu. Không còn khổ đau nào nữa… tôi đã thoát khỏi sự khát ái đối với pathavi, āpo, tejo, vāyo dhātu.” (Ý nói rằng ông ta đã vượt qua taṇhā đối với các dục lạc có trong kāma loka, vốn được cấu thành từ bốn (cattāro) mahā dhātu).
The Buddha told the Baka Brahma that he knew that the Baka Brahma had transcended the kāma loka and was fully aware of his powers. The Buddha added that there were things in this world that the Brahma was unaware of. (1) There are higher Brahma realms, (2) Baka Brahma himself was in the Abhassara Brahma realm, died there and was now reborn in this lower Brahma realm. The Buddha told the Baka Brahma: “You neither know nor see those higher realms, but I know and see them.”
Đức Phật nói với Baka Brahmā rằng Ngài biết ông ta đã vượt qua kāma loka và hoàn toàn ý thức được các năng lực của mình. Đức Phật nói thêm rằng có những điều trong thế gian mà Brahmā này không hề biết đến: (1) vẫn còn các cõi Brahma cao hơn, (2) chính Baka Brahmā trước đây đã từng ở cõi Abhassara Brahma, đã chết ở đó và nay tái sinh vào cõi Brahma thấp hơn này. Đức Phật nói với Baka Brahmā: “Ông không biết cũng không thấy được những cõi cao hơn đó, còn Ta thì biết và thấy.”
Here is the relevant part of the Sutta where the Buddha tells Baka Brahma: “Pathaviṁ kho ahaṁ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya pathaviṁ nāpahosiṁ, pathaviyā nāpahosiṁ, pathavito nāpahosiṁ, pathaviṁ meti nāpahosiṁ, pathaviṁ nābhivadiṁ…”
Sau đây là đoạn liên quan trong Sutta, nơi Đức Phật nói với Baka Brahmā: “Pathaviṁ kho ahaṁ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya pathaviṁ nāpahosiṁ, pathaviyā nāpahosiṁ, pathavito nāpahosiṁ, pathaviṁ meti nāpahosiṁ, pathaviṁ nābhivadiṁ…”
Translated: Brahma, knowing pathavi to be just pathavi (devoid of life), knowing the true nature of pathavi, I do not take pathavi to be me. (No attachment to things in the kāma loka made out of the (condensed versions of) cattāro (four) mahā bhūta).
Dịch: “Này Brahmā, khi biết pathavi chỉ đơn thuần là pathavi (không có sự sống), khi biết rõ bản chất thật của pathavi, Ta không xem pathavi là ‘Ta’. (Không còn sự bám chấp vào các pháp trong kāma loka được tạo thành từ các dạng cô đọng của cattāro (bốn) mahā bhūta).”
- Then he repeated the same verse for the other three mahā bhūta of which the bodies of beings in kāma loka are made of āpo, tejo, vāyo.
Sau đó, Đức Phật lặp lại cùng một cách nói như vậy đối với ba mahā bhūta còn lại là āpo, tejo và vāyo, vốn cấu thành thân của các chúng sinh trong kāma loka.
Finally, he summarized it all in the following verse, which we discussed in the post: “Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ, taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassavāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ..”
Cuối cùng, Đức Phật tóm lược tất cả bằng câu kệ sau, mà chúng ta đã bàn trong bài viết: “Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ, taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassavāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ..”
Translated: “Viññāṇa is unseen, infinite, and leads to the rebirth process for all. With viññāṇa (defiled consciousness), one cannot comprehend the real nature of pathavi, āpo, tejo, vāyo, bhūta, deva, pajāpati brahma, ābhassara brahma, subhakiṇha brahma, vehapphala brahma, etc., i.e., everything in this world (sabba).”
Dịch: “Viññāṇa là không thể thấy, vô hạn, và dẫn dắt tiến trình tái sinh cho tất cả. Với viññāṇa (tâm thức nhiễm ô), người ta không thể thấu hiểu bản chất thật của pathavi, āpo, tejo, vāyo, bhūta, deva, pajāpati brahma, ābhassara brahma, subhakiṇha brahma, vehapphala brahma, v.v., tức là toàn bộ thế gian (sabba).”
- See, “Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean.” Also, note that viññāṇa referred to in the above verse and in #11 is “kamma viññāṇa” and NOT “vipāka viññāṇa”; see, “Abhisaṅkhāra Lead to Kamma Viññāṇa.”
Xem “Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean.” Đồng thời lưu ý rằng viññāṇa được nói đến trong câu kệ trên và ở mục #11 là “kamma viññāṇa”, KHÔNG phải “vipāka viññāṇa”; xem “Abhisaṅkhāra Lead to Kamma Viññāṇa.”
Then, the Buddha concluded: “Thus, Brahmā, I am not merely on an exact equality with you regarding superknowledge; I am indeed higher in knowledge.”
Sau đó, Đức Phật kết luận: “Như vậy, này Brahmā, Ta không chỉ ngang bằng với ông về kiến thức; mà thực sự Ta vượt trội hơn ông về trí tuệ.”
Then Brahma challenged the Buddha, saying that he would disappear and that if the Buddha were of higher knowledge, the Buddha should try to find him. But he was unable to hide from the Buddha.
Sau đó, Brahmā thách thức Đức Phật, nói rằng ông ta sẽ biến mất và nếu Đức Phật có trí tuệ cao hơn thì hãy thử tìm ông ta. Nhưng ông ta không thể ẩn mình khỏi Đức Phật.
Then the Buddha said, “Now I am vanishing from you, Brahmā. Find me if you can.” Of course, Brahma could not find the Buddha and thus had to concede defeat.
Rồi Đức Phật nói: “Giờ đây Ta sẽ biến mất khỏi ông, này Brahmā. Hãy tìm Ta nếu ông có thể.” Dĩ nhiên, Brahmā không thể tìm được Đức Phật và đành phải thừa nhận thất bại.
That is the essence of that long sutta relevant to this discussion.
Đó chính là nội dung cốt lõi của bài sutta dài này, liên quan trực tiếp đến chủ đề đang bàn.
There Is No Refuge In Any of The Thirty One Realms
Không Có Nơi Nương Tựa Trong Bất Kỳ Cõi Nào Thuộc Ba Mươi Mốt Cõi Tồn Tại
- We must realize that, indeed, the Mahā Brahmā has a very long lifetime: of a quarter of the age of our universe (several billion years).
Chúng ta cần nhận ra rằng, quả thật, Mahā Brahmā có tuổi thọ vô cùng dài: bằng một phần tư tuổi của vũ trụ chúng ta (tức là nhiều tỷ năm).
- Furthermore, Brahmās do not have solid bodies like ours, so they are not subject to diseases or bodily pains. They live a peaceful life until the end of their bhava. So it is no surprise that the Baka Brahma thought he had overcome all suffering by getting rid of the human body. See the post on “Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kāya” for details on the bodies of beings in other realms.
Hơn nữa, các Brahmā không có thân thể thô đặc như chúng ta, nên không bị bệnh tật hay đau đớn thân xác. Họ sống một đời sống an ổn cho đến khi kết thúc bhava của mình. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Baka Brahmā cho rằng ông ta đã vượt qua mọi khổ đau nhờ thoát khỏi thân người. Xem bài “Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kāya” để biết chi tiết về thân của các chúng sinh ở những cõi khác.
- Of course, Brahmā can still have future births in the apāyā. Unless they had attained at least the Sotāpanna stage of Nibbāna, they have only suppressed kāma rāga and have not removed any of the ten saṁyojana.
Dĩ nhiên, Brahmā vẫn có thể tái sinh trong các apāyā trong tương lai. Trừ khi đã chứng đắc ít nhất là bậc Sotāpanna của Nibbāna, họ chỉ mới đè nén được kāma rāga chứ chưa đoạn trừ được bất kỳ saṁyojana nào trong mười saṁyojana.
- That should give us a lot to think about our suffering-causing body that lasts only about 100 years! There is absolutely nothing to be proud of one’s physical body or to feel that it is worthwhile to take this foul body to be “mine.” That is one way to get rid of sakkāya diṭṭhi.
Điều đó hẳn phải khiến chúng ta suy ngẫm nhiều về thân gây khổ của mình, vốn chỉ tồn tại khoảng 100 năm! Không có gì đáng để tự hào về thân vật lý này, cũng không có lý do gì để cho rằng thân ô uế này đáng được xem là “của tôi”. Đó là một cách để đoạn trừ sakkāya diṭṭhi.
- The question is not whether there is a “self” or not. Is it wise to think that it is worthwhile to have the perception of a “self” and do things only for the pleasure of the “self”? If born a dog, would that dog have the same “self”? But if one does lowly deeds that a dog does (say defecating in public, having sex with children, etc.), one could be born a dog. The wrong perception of an “unchanging self” can lead to immoral actions and suffering in future lives.
Vấn đề không nằm ở chỗ có hay không có một “bản ngã”. Câu hỏi là: liệu có khôn ngoan không khi nuôi dưỡng nhận thức về một “bản ngã” và chỉ hành động vì khoái lạc của “bản ngã” đó? Nếu sinh làm chó, thì con chó ấy có cùng một “bản ngã” hay không? Nhưng nếu một người làm những hành vi thấp kém như chó (chẳng hạn phóng uế nơi công cộng, quan hệ tình dục với trẻ em, v.v.), thì người đó có thể tái sinh làm chó. Nhận thức sai lầm về một “bản ngã bất biến” có thể dẫn đến các hành vi bất thiện và khổ đau trong những đời sống tương lai.
- I hope this post, together with the post “Anidassana, Appaṭigha Rūpa Due to Anidassana Viññāṇa,” makes it clear what viññāṇa is, and what is meant by the famous verse, “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ.”
Tôi hy vọng bài viết này, cùng với bài “Anidassana, Appaṭigha Rūpa Due to Anidassana Viññāṇa,” sẽ làm rõ viññāṇa là gì, và câu kệ nổi tiếng “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ” thực sự có ý nghĩa gì.
- Also, see “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”
Ngoài ra, xem “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”