August 30, 2018; revised October 3, 2022; November 28, 2022
Ngày 30/08/2018; sửa đổi ngày 03/10/2022; ngày 28/11/2022
You may first read the post, “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)” to have the proper background.
Bạn có thể đọc trước bài “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)” để có nền tảng phù hợp.
- Let us systematically see what happens when we “see” a tree for example. Please don’t just read through, but stop and think about each point. This post condenses much information (as for most posts, but especially this one).
Hãy cùng xem một cách có hệ thống điều gì xảy ra khi chúng ta “nhìn thấy” một cái cây, chẳng hạn. Xin đừng chỉ đọc lướt qua mà hãy dừng lại và suy nghĩ về từng điểm. Bài viết này cô đọng rất nhiều thông tin (như hầu hết các bài khác, nhưng đặc biệt là bài này).
- Light reflected off the tree falls on our eyes and forms an image of that tree on the retina in the back of the eye. As you can imagine, that image is tiny. But we “see” its numerous leaves, individual flowers, and fruits in great detail. How is that possible?
Ánh sáng phản chiếu từ cái cây rơi vào mắt chúng ta và tạo thành hình ảnh của cái cây trên võng mạc ở phía sau mắt. Như bạn có thể tưởng tượng, hình ảnh đó rất nhỏ. Nhưng chúng ta lại “nhìn thấy” vô số chiếc lá, từng bông hoa và trái cây của nó với chi tiết rất rõ. Điều đó có thể xảy ra như thế nào?
- Anyway, that image is transmitted to the brain through a chemical signal. How does the brain “see” the tree?
Dù sao thì hình ảnh đó cũng được truyền đến não thông qua một tín hiệu hóa học. Nhưng làm sao não “nhìn thấy” được cái cây?
- Jeff Hawkins has thought a lot about this issue, is actively engaged in artificial intelligence. His book, “WebLink: PDF Download: On Intelligence” discusses current scientific knowledge on vision and other sensory inputs.
Jeff Hawkins đã suy nghĩ rất nhiều về vấn đề này và đang tích cực tham gia nghiên cứu trí tuệ nhân tạo. Cuốn sách của ông, “WebLink: PDF Download: On Intelligence”, thảo luận về kiến thức khoa học hiện nay liên quan đến thị giác và các đầu vào giác quan khác.
- Starting on p. 55 of his book, Hawkins discusses how the image that falls on the back of the eye is transmitted to the brain: “Visual information from the outside world is sent to your brain via a million fibers in your optic nerve…”,
Bắt đầu từ trang 55 của cuốn sách, Hawkins thảo luận cách hình ảnh rơi vào phía sau mắt được truyền đến não: “Thông tin thị giác từ thế giới bên ngoài được truyền đến não của bạn thông qua một triệu sợi trong dây thần kinh thị giác.…”,
- “You can visualize these inputs as a bundle of electrical wires or a bundle of optical fibers…” and “The inputs to the brain are like those fibers, but they are called axons, and they carry neural signals called ‘action potentials’ or ‘spikes,’ which are partly chemical and partly electrical….”
“Bạn có thể hình dung các tín hiệu đầu vào này như một bó dây điện hoặc một bó sợi quang…” và “các tín hiệu đầu vào đến não cũng giống như những sợi đó, nhưng chúng được gọi là các sợi trục, và chúng mang các tín hiệu thần kinh được gọi là ‘điện thế hoạt động’ hoặc ‘xung thần kinh’, vốn một phần mang tính hóa học và một phần mang tính điện.”
- As discussed, not only visual signals but all sense inputs (sounds, taste, smell, and body touch) to the brain are the same type. You hear a sound, see the light, and feel pressure, but inside your brain, there isn’t any fundamental difference between these different types of neural signals. An action potential is an action potential.
Như đã thảo luận, không chỉ tín hiệu thị giác mà tất cả các đầu vào giác quan (âm thanh, vị giác, khứu giác và xúc giác) đi vào não đều cùng một loại. Bạn nghe âm thanh, thấy ánh sáng và cảm nhận áp lực, nhưng bên trong não không có sự khác biệt căn bản nào giữa các loại tín hiệu thần kinh này. Một điện thế hoạt động vẫn chỉ là một điện thế hoạt động.
- Scientists have not figured out how the brain distinguishes those different types of signals. Moreover, they have no idea how the mind “sees the light” or an image of that tree.
Các nhà khoa học vẫn chưa tìm ra cách não phân biệt những loại tín hiệu khác nhau đó. Hơn nữa, họ cũng không biết làm thế nào tâm “nhìn thấy ánh sáng” hay hình ảnh của cái cây đó.
- To quote more from that book: “There is no light inside your head. It is dark in there. There is no sound entering your brain either; it is quiet inside. The brain is the only part of your body that has no senses itself. A surgeon could stick a finger into your brain, and you would not feel it. All the information that enters your mind comes in as spatial and temporal patterns on the axons.”
Trích dẫn thêm từ cuốn sách đó: “Không có ánh sáng nào bên trong đầu bạn. Bên trong đó hoàn toàn tối. Cũng không có âm thanh nào đi vào não bạn; bên trong rất yên tĩnh. Não là bộ phận duy nhất của cơ thể không có các giác quan của chính nó. Một bác sĩ phẫu thuật có thể đưa ngón tay vào não bạn, và bạn cũng sẽ không cảm nhận được. Tất cả thông tin đi vào tâm trí của bạn đều đến dưới dạng các mẫu hình không gian và thời gian trên các sợi trục.”
- So, it is a mystery how the mind senses those chemical and electrical signals coming to the brain as vision, sound, taste, smell, and body touch.
Vì vậy, vẫn còn là một bí ẩn về cách tâm cảm nhận những tín hiệu hóa học và điện đi vào não dưới dạng thị giác, âm thanh, vị giác, khứu giác và xúc giác.
- Scientists are trying to solve this puzzle by looking for answers in the brain. They have come to the end of the line here.
Các nhà khoa học đang cố giải câu đố này bằng cách tìm câu trả lời trong não. Ở hướng này, họ đã đi đến điểm cuối cùng rồi.
- Now let us see how the Buddha described these processes.
Bây giờ hãy xem Đức Phật đã mô tả những tiến trình này như thế nào.
- Actual “seeing” (and hearing, smelling, etc) goes on at the hadaya vatthu located in the gandhabbā or the mental body. The gandhabbā is like a fine mesh overlapping the physical body, with the hadaya vatthu located close to the physical heart. That is what gives life to the physical body.
“Việc nhìn thấy” thực sự (cũng như nghe, ngửi, v.v.) diễn ra tại hadaya vatthu nằm trong gandhabbā hay thân tâm. Gandhabbā giống như một lớp lưới rất mịn chồng lên thân vật lý, với hadaya vatthu nằm gần tim vật lý. Chính điều đó mang lại sự sống cho thân vật lý.
- At the death of the physical body, that fine gandhabbā is pulled off the physical body like a ghost. It is so fine that we cannot see it. But we all know that a body can be alive one moment and become inert (like a piece of wood) at death a moment later.
Khi thân vật lý chết đi, gandhabbā vi tế đó tách ra khỏi thân vật lý như một bóng ma. Nó quá vi tế nên chúng ta không thể nhìn thấy. Nhưng ai cũng biết rằng một thân thể có thể còn sống ở khoảnh khắc này và ngay sau đó trở nên bất động (như một khúc gỗ) khi chết.
- Of course, when the gandhabbā comes out temporarily (as in the case of those who can do astral travel or in the case of out-of-body experiences), it is still “attached” to the physical body and keeps the physical body alive. In “astral travel” terminology, the mental body is attached to the physical body via an invisible “silver cord.”
Dĩ nhiên, khi gandhabbā tạm thời ra ngoài (như trong trường hợp những người có thể xuất hồn hoặc trải nghiệm thoát xác), nó vẫn “gắn” với thân vật lý và giữ cho thân vật lý còn sống. Theo thuật ngữ của “trải nghiệm ngoại thân”, thân tâm gắn với thân vật lý qua một “sợi dây bạc” vô hình.
- Such cases are discussed in “Manomaya Kāya and Out-of-Body Experience (OBE).”
Những trường hợp như vậy được thảo luận trong bài “Manomaya Kāya and Out-of-Body Experience (OBE).”
- Another critical point is that in the subtle body of the gandhabbā, there are five “pasāda rūpa” located around the hadaya vatthu: cakkhu, sota, ghāṇa, jivhā, and kāya, that correspond to seeing, hearing, smelling, tasting, and touch. Here is the “missing part” of the puzzle that scientists will never be able to solve just by dealing with the brain:
Một điểm quan trọng khác là trong thân vi tế của gandhabbā, có năm “pasāda rūpa” nằm quanh hadaya vatthu: cakkhu, sota, ghāṇa, jivhā và kāya, tương ứng với thấy, nghe, ngửi, nếm và xúc chạm. Đây chính là “mảnh ghép còn thiếu” của câu đố mà các nhà khoa học sẽ không bao giờ có thể giải được nếu chỉ xử lý bằng não:
- The brain is like a very sophisticated computer that analyzes those chemical and electrical signals discussed in #2 and #3.
Não giống như một máy tính cực kỳ tinh vi, phân tích các tín hiệu hóa học và điện đã được nói đến ở mục #2 và #3.
- Those chemical and electrical signals (which come in packets of about 10 millisecond duration per scientist) are converted to electromagnetic (EM) waves and are transmitted through the air to the pasāda rūpa located around the hadaya vatthu.
Những tín hiệu hóa học và điện đó (theo các nhà khoa học, chúng đến theo từng gói kéo dài khoảng 10 mili giây) được chuyển thành sóng điện từ (EM) và truyền qua không khí đến các pasāda rūpa nằm quanh hadaya vatthu.
- This is what the Buddha taught 2000 years ago, and until scientists make this connection, they will not be able to proceed too far from where they are now.
Đây là điều Đức Phật đã dạy từ 2000 năm trước, và chừng nào các nhà khoa học chưa nhận ra mối liên hệ này, họ sẽ không thể tiến xa hơn nhiều so với vị trí hiện nay.
- The Buddha did not explain it in terms of EM waves. These waves are called “kiraṇa” in Pāli or Sinhala.
Đức Phật không giải thích điều này theo thuật ngữ sóng EM. Những sóng này được gọi là “kiraṇa” trong tiếng Pāli hoặc Sinhala.
- This is explained in the post “Citta and Cetasika – How Viññāṇa (Consciousness) Arises” and other posts in the following subsection: “Mind and Consciousness.”
Điều này được giải thích trong bài “Citta and Cetasika – How Viññāṇa (Consciousness) Arises” và các bài khác trong tiểu mục sau: “Mind and Consciousness.”
- It takes a real effort to understand the details. But it will be worthwhile for those who are serious about learning Abhidhamma. Otherwise, try to get the basic idea.
Cần có nỗ lực thật sự để hiểu các chi tiết này. Nhưng điều đó sẽ rất đáng giá đối với những ai nghiêm túc học Abhidhamma. Còn không, hãy cố nắm lấy ý chính.
- As an example, let us consider seeing a tree. A continuous series of “data packets” (chemical and electrical signals per #3, #4 above) that come to the brain from the eyes are processed by the brain and converted to EM waves (kiraṇa).
Lấy ví dụ, hãy xét việc nhìn thấy một cái cây. Một chuỗi liên tục các “gói dữ liệu” (tín hiệu hóa học và điện như ở mục #3, #4 trên) đi từ mắt đến não được não xử lý rồi chuyển thành sóng EM (kiraṇa).
- Those waves then travel to the cakkhu pasāda situated close to the hadaya vatthu. These waves from the brain to the heart area of the body travel in the air much faster than those chemical/electrical signals traveling from the eyes to the brain via axons.
Những sóng đó sau đó truyền đến cakkhu pasāda nằm gần hadaya vatthu. Những sóng này đi từ não đến vùng tim của cơ thể qua không khí nhanh hơn nhiều so với các tín hiệu hóa học/điện đi từ mắt đến não qua các sợi trục.
- When an EM wave (kiraṇa) packet arrives at the cakkhu pasāda, it hits the hadaya vatthu and “transfers” that visual information about the tree to the mind. The mind is born momentarily during this transition for the duration of that signal.
Khi một gói sóng EM (kiraṇa) đến cakkhu pasāda, nó tác động vào hadaya vatthu và “chuyển” thông tin thị giác về cái cây đó đến tâm. Tâm sinh khởi trong khoảnh khắc ngay trong quá trình chuyển này, kéo dài trong khoảng thời gian của tín hiệu đó.
- This is what is meant by “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṁ.” Here cakkhu is the cakkhu pasāda rūpa (not the physical eye), and rūpa (in “rūpe ca”) is the signal from the brain that carries the visual signal about the tree (not the actual tree!). [uppajjati : [u + pad + ya] to be born; arises.]
Đây chính là ý nghĩa của câu “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṁ.” Ở đây cakkhu là cakkhu pasāda rūpa (không phải mắt vật lý), còn rūpa (trong “rūpe ca”) là tín hiệu từ não mang thông tin thị giác về cái cây (không phải cái cây thật bên ngoài!). [uppajjati: [u + pad + ya] sinh khởi; phát sinh.]
- See “Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññāṇa.”
Xem “Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññāṇa.”
- This is CRITICALLY important to realize. What is meant by a “rūpa” is NOT the same as what our visual object is. We DO NOT see a man, a woman, or a tree. What comes to the mind is a “rūpa signal” that is generated by the brain. That signal has all the INFORMATION about that visual object.
Điều này CỰC KỲ quan trọng cần phải hiểu. Điều được gọi là “rūpa” KHÔNG giống với đối tượng thị giác thực sự của chúng ta. Chúng ta KHÔNG thấy một người đàn ông, một người phụ nữ hay một cái cây. Điều đến với tâm là một “tín hiệu rūpa” do não tạo ra. Tín hiệu đó chứa toàn bộ THÔNG TIN về đối tượng thị giác đó.
- The reception of the visual signal (rūpa) by the cakkhu pasāda (cakkhu) happens at the very moment that the cakkhu pasāda transfers that signal to the hadaya vatthu by “hitting it.” And at that very moment, cakkhu viññāṇa arises: “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ.”
Sự tiếp nhận tín hiệu thị giác (rūpa) bởi cakkhu pasāda (cakkhu) xảy ra đúng vào khoảnh khắc cakkhu pasāda truyền tín hiệu đó đến hadaya vatthu bằng cách “tác động” vào nó. Và ngay tại khoảnh khắc đó, cakkhu viññāṇa sinh khởi: “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ.”
- These are critical points to understand, even if all the details are not comprehended by modern science yet. Visual consciousness arises briefly when that information about the visual object is transferred to the mind.
Đây là những điểm then chốt cần hiểu, ngay cả khi khoa học hiện đại chưa nắm được hết mọi chi tiết. Thức thị giác sinh khởi trong khoảnh khắc khi thông tin về đối tượng thị giác được truyền đến tâm.
- However, within that split second, not only the object (the tree in this case) is recognized, but also vedanā, saññā (recognition), and other mental factors also arise.
Tuy nhiên, trong khoảnh khắc cực ngắn đó, không chỉ đối tượng (trong trường hợp này là cái cây) được nhận biết mà vedanā, saññā (sự nhận biết) và các yếu tố tâm khác cũng sinh khởi.
- For example, if we have seen that tree in the past, the manasikāra cetasika can feed that information too, so that we will know the name of the tree instantly; see “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta).”
Ví dụ, nếu chúng ta đã từng thấy cái cây đó trước đây, manasikāra cetasika cũng có thể đưa thông tin đó vào, để chúng ta biết ngay tên của cái cây; xem “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta).”
- In another example, let us consider what happens when we tap a glass with a spoon. Of course, we will hear the tapping sound.
Trong một ví dụ khác, hãy xét điều xảy ra khi chúng ta gõ một chiếc ly bằng một cái muỗng. Dĩ nhiên chúng ta sẽ nghe âm thanh gõ.
- Where did that sound come from? Was it in the glass? No. Was the sound in the spoon? No.
Âm thanh đó đến từ đâu? Nó ở trong chiếc ly sao? Không. Nó ở trong cái muỗng sao? Không.
- The sound was emitted as a result of the spoon hitting the glass. If the spoon did not hit a glass, there would not be a tapping sound.
Âm thanh được phát ra do cái muỗng va vào chiếc ly. Nếu muỗng không gõ vào ly thì sẽ không có âm thanh gõ.
- In the same way, unless a “rūpa” or an image taken in by the eyes came to cakkhu pasāda and made it hit the hadaya vatthu, there would not be a “seeing event” or a cakkhu viññāṇa.
Tương tự như vậy, nếu một “rūpa” hay hình ảnh do mắt ghi nhận không đến cakkhu pasāda và khiến nó tác động vào hadaya vatthu, thì sẽ không có “sự kiện nhìn thấy” hay cakkhu viññāṇa.
- So, there is no “entity” called an ever-present mind. The mind arises when we receive sensory inputs via the five physical senses, as described above.
Vì vậy, không có một “thực thể” gọi là tâm luôn luôn tồn tại. Tâm sinh khởi khi chúng ta nhận các đầu vào giác quan qua năm giác quan vật lý như đã mô tả ở trên.
- What we loosely call the “mind” is the viññāṇakkhandha that arises in a billionth of a second after going through a fast process of citta, mano, mānasaṁ, ..: See “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta).”
Điều mà chúng ta gọi đại khái là “tâm” chính là viññāṇakkhandha sinh khởi trong một phần tỷ giây sau khi trải qua quá trình rất nhanh của citta, mano, mānasaṁ, …: xem “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta).”
- We can not only hear the tapping sound, but we can also see the glass and the spoon simultaneously. But those two events do not happen “at exactly the same time.” They just appear to be simultaneous.
Chúng ta không chỉ nghe âm thanh gõ mà còn có thể thấy chiếc ly và cái muỗng cùng lúc. Nhưng hai sự kiện đó không xảy ra “đúng vào cùng một thời điểm.” Chúng chỉ có vẻ xảy ra đồng thời.
- What comes to the mind is a series of sense inputs (via all five physical senses) in rapid succession. We perceive it all to happen at the same time.
Điều đến với tâm là một chuỗi các đầu vào giác quan (qua cả năm giác quan vật lý) diễn ra liên tiếp rất nhanh. Chúng ta cảm nhận tất cả như xảy ra cùng lúc.
- How this is possible is explained in the post, “Citta and Cetasika – How Viññāṇa (Consciousness) Arises” and other posts in the following subsection: “Mind and Consciousness.”
Điều này được giải thích trong bài “Citta and Cetasika – How Viññāṇa (Consciousness) Arises” và các bài khác trong tiểu mục sau: “Mind and Consciousness.”
- As explained there, the process is similar to how a motion picture works. When making a movie, the producers take many static pictures (with a video camera) and then play them back at a fast enough speed. If the playback speed is too slow, we can see individual pictures, but above a specific “projection rate,” it looks like actual motion. Here is a video that illustrates this well:
Như đã giải thích ở đó, quá trình này tương tự như cách một bộ phim hoạt động. Khi làm phim, các nhà sản xuất chụp nhiều hình ảnh tĩnh (bằng máy quay video) rồi phát lại chúng với tốc độ đủ nhanh. Nếu tốc độ phát quá chậm, chúng ta có thể thấy từng hình riêng lẻ; nhưng khi vượt quá một “tốc độ chiếu” nhất định, nó sẽ trông giống như chuyển động thật. Đây là một video minh họa điều đó rất rõ:
WebLink: youtube: Animation basics: The optical illusion of motion – TED-Ed
- When we see the outside world, what happens is very similar to the above. At the end of the video it is stated that the “movie” we see is an illusion. As the Buddha explained, that holds for real life as well. When we see someone coming toward us, a series of “static pictures” or citta is projected at a very fast rate in our minds, giving us the illusion of a “movie like experience.”
Khi chúng ta nhìn thế giới bên ngoài, điều xảy ra rất giống với ví dụ trên. Ở cuối video có nói rằng “bộ phim” mà chúng ta thấy chỉ là một ảo giác. Như Đức Phật đã giải thích, điều đó cũng đúng với đời sống thực. Khi chúng ta thấy một người đang tiến lại gần, một chuỗi “hình ảnh tĩnh” hay citta được chiếu với tốc độ rất nhanh trong tâm, tạo cho chúng ta ảo giác về một “trải nghiệm giống như phim.”
- The mind is very fast. The Buddha said that nothing in this world is faster than the mind. That is why we feel that all types of sense inputs come to “one’s mind” simultaneously. In reality, they are discrete snapshots, just like movie frames!
Tâm rất nhanh. Đức Phật dạy rằng không có gì trong thế giới này nhanh hơn tâm. Vì vậy chúng ta cảm thấy mọi loại đầu vào giác quan đến với “tâm của mình” cùng một lúc. Thực ra chúng là những ảnh chụp rời rạc, giống như các khung hình của một bộ phim.
- But just like we see a continuous movie (a large number of individual picture frames), we feel like we have a continuous mind.
Nhưng cũng giống như khi chúng ta xem một bộ phim liên tục (thực ra gồm rất nhiều khung hình riêng lẻ), chúng ta cảm thấy như mình có một tâm liên tục.
- Now to the second issue about the mind. Why do we experience the outside world our way, and have our feelings and perceptions about a given sense input (love or anger when seeing the same person, for example)? That is why we feel like “I have my own mind.”
Bây giờ đến vấn đề thứ hai về tâm. Tại sao chúng ta trải nghiệm thế giới bên ngoài theo cách riêng của mình, và có những cảm xúc cùng nhận thức riêng đối với một kích thích giác quan nhất định (ví dụ: yêu thích hay tức giận khi nhìn thấy cùng một người)? Chính vì vậy chúng ta cảm thấy như “tôi có tâm của riêng tôi.”
- The key is to realize that our response to the external sense inputs is unique because we have our “own way” of perceiving and evaluating those sensory inputs based on the set of gati we have.
Điểm then chốt là nhận ra rằng phản ứng của chúng ta đối với các kích thích giác quan bên ngoài là riêng biệt vì chúng ta có “cách riêng” để nhận thức và đánh giá những kích thích đó dựa trên tập hợp gati (khuynh hướng tâm) của mình.
- As we discussed in the previous post, “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta),” our feelings and initial responses reflect our personality or gati.
Như đã thảo luận trong bài trước “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta),” cảm xúc và phản ứng ban đầu của chúng ta phản ánh tính cách hay gati của chúng ta.
- There we also discussed why the type of sensory input also plays an important role. So, our INITIAL response to an external sensory input depends on BOTH one’s gati AND the type of sensory input.
Ở đó chúng ta cũng đã thảo luận vì sao loại kích thích giác quan cũng đóng vai trò quan trọng. Vì vậy, phản ứng BAN ĐẦU của chúng ta đối với một kích thích giác quan bên ngoài phụ thuộc CẢ gati của mỗi người VÀ loại kích thích giác quan đó.
- That was an important post, so it may be beneficial to review it again. In this series of posts, I will try to highlight some critical features of Buddha Dhamma that will help get rid of sakkāya diṭṭhi. That is the key to the Sotāpanna
Đó là một bài viết quan trọng, nên có thể hữu ích nếu xem lại. Trong loạt bài này, tôi sẽ cố gắng làm nổi bật một số đặc điểm quan trọng của Dhamma của Đức Phật giúp loại bỏ sakkāya diṭṭhi. Đó là chìa khóa để đạt đến tầng Sotāpanna.
- Our “state of mind” depends on our gati and the sensory inputs we receive. Furthermore, we don’t have “a fixed mind”; it can change rapidly.
“Trạng thái tâm” của chúng ta phụ thuộc vào gati của mình và các kích thích giác quan mà chúng ta nhận được. Hơn nữa, chúng ta không có “một tâm cố định”; nó có thể thay đổi rất nhanh.
- If you think back, I am sure you can remember times when you felt like your mind was filled with greed; other times with love, yet another time with anger, etc.
Nếu bạn nhớ lại, chắc chắn bạn sẽ nhớ những lúc tâm mình tràn đầy tham; lúc khác thì đầy tình thương; lúc khác nữa thì đầy giận dữ, v.v.
- As one progresses on the Path, these extreme swings of “one’s mind” will become less, which is the key to nirāmisa sukha, eventually leading to Nibbāna.
Khi tiến bước trên Con đường tu tập, những dao động cực đoan của “tâm mình” sẽ giảm dần; đó là chìa khóa dẫn đến nirāmisa sukha (niềm vui không thuộc dục), và cuối cùng dẫn đến Nibbāna.
- Each of us does not have a fixed mind. That means we don’t generate “our own” saññā, vedanā, saṅkhāra, viññāṇa. In other words, we do not have our saññākkhandha, vedanākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha.
Mỗi người chúng ta không có một tâm cố định. Điều đó có nghĩa là chúng ta không tạo ra “saññā, vedanā, saṅkhāra, viññāṇa của riêng mình.” Nói cách khác, chúng ta không có saññākkhandha, vedanākkhandha, saṅkhārakkhandha và viññāṇakkhandha của riêng mình.
- Moreover, it is not fruitful to take any of them as “mine.” That perception is part of Sakkāya diṭṭhi.
Hơn nữa, việc xem bất kỳ thứ nào trong số đó là “của tôi” đều không mang lại lợi ích. Nhận thức đó là một phần của Sakkāya diṭṭhi.
- Sakkāya diṭṭhi can be stated as the following wrong assumptions. “I am my body”, “I am my vedanā,” “I am my saññā,” “I am my saṅkhāra,” and “I am my viññāṇa.” The last four can be lumped together as “I am my mind.” But a better way to remove Sakkāya diṭṭhi is to realize that: “All those entities are not worthwhile to be taken as mine.”
Sakkāya diṭṭhi có thể được diễn tả bằng những giả định sai lầm sau: “Tôi là thân thể của tôi”, “Tôi là vedanā của tôi”, “Tôi là saññā của tôi”, “Tôi là saṅkhāra của tôi”, và “Tôi là viññāṇa của tôi.” Bốn yếu tố cuối có thể gộp lại thành “Tôi là tâm của tôi.” Nhưng cách tốt hơn để loại bỏ Sakkāya diṭṭhi là nhận ra rằng: “Tất cả những thực thể đó không đáng để xem là của tôi.”
- We tend to think automatically that “I have my own body,” “I have my own mind,” and “it is fruitful to take them as mine.”
Chúng ta có xu hướng nghĩ một cách tự động rằng “Tôi có thân thể của riêng mình,” “Tôi có tâm của riêng mình,” và “việc xem chúng là của tôi là có lợi.”
- Let us first analyze the mind and see whether that statement is true. In the next post, we will address “I have my own body” and “it is fruitful to take it as mine.”
Hãy trước hết phân tích tâm và xem liệu nhận định đó có đúng không. Trong bài tiếp theo, chúng ta sẽ bàn về “Tôi có thân thể của riêng mình” và “việc xem nó là của tôi có lợi.”
- The Buddha analyzed how the mind arises step-by-step, by breaking down the process. That is why he called himself a “Vibhajjavādi”; see, “WebLink: suttacentral: Subha Sutta (MN 99)”: “Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṁsavādo..” or “Young man, I am a Vibhajjavādi (one who analyzes from many aspects by dividing a given process to parts), I do not hold a fixed view based on just one aspect.”
Đức Phật đã phân tích cách tâm sinh khởi từng bước một, bằng cách chia nhỏ tiến trình đó. Vì vậy Ngài tự gọi mình là một Vibhajjavādi; xem “WebLink: suttacentral: Subha Sutta (MN 99)”: “Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṁsavādo..” nghĩa là “Này thanh niên, ta là một Vibhajjavādi (người phân tích từ nhiều khía cạnh bằng cách chia một tiến trình thành các phần), ta không giữ một quan điểm cố định dựa trên chỉ một khía cạnh.”
In the next post, we will discuss why it is not fruitful to take one’s body as “one’s own.” But it is essential to know that the perception of “me” goes away only at the Arahant stage; see, “Sakkāya Diṭṭhi – ‘Not Seeing the Unfruitful Nature of the World’.”
Trong bài tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận vì sao việc xem thân thể là “của mình” không mang lại lợi ích. Nhưng cần biết rằng nhận thức về “tôi” chỉ hoàn toàn biến mất ở tầng Arahant; xem “Sakkāya Diṭṭhi – ‘Not Seeing the Unfruitful Nature of the World’.”