November 4, 2023
Ngày 04/11/2023
Saññā is a critical mental entity in Buddha Dhamma. All our thoughts arise with “distorted saññā,” and that helps hide the suffering-free “pure mind” or pabhassara citta.
Saññā là một pháp tâm then chốt trong Dhamma của Đức Phật. Mọi suy nghĩ của chúng ta đều sinh khởi cùng với “saññā sai lệch,” và điều đó che lấp “tâm trong sáng không khổ” hay pabhassara citta.
Basic Definition of Saññā – To Identify/Recognize
Định nghĩa Cơ bản của Saññā – Nhận diện/Nhận biết
- The basic idea of “saññā” is in the following verse from the “WebLink: suttacentral: Mahāvedalla Sutta (MN 43)”: “‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti,” which is translated there as “It’s called perception because it perceives. And what does it perceive? It perceives blue, yellow, red, and white.”
Ý nghĩa cơ bản của “saññā” được nêu trong câu kệ sau đây từ “WebLink: suttacentral: Mahāvedalla Sutta (MN 43)”: “‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti,” được dịch ở đó là: “Nó được gọi là nhận thức vì nó nhận thức. Và nó nhận thức điều gì? Nó nhận thức màu xanh, màu vàng, màu đỏ và màu trắng.”
- That is the basic definition of “saññā,” and the translation there is correct in that context.
Đó là định nghĩa cơ bản của “saññā”, và bản dịch ở đó là chính xác trong ngữ cảnh đó.
- That definition also includes not only color but also familiarity with an object to recognize the meanings of words such as a fire, house, or a person associated with a name like John.
Định nghĩa đó không chỉ bao gồm việc nhận biết màu sắc mà còn bao gồm sự quen thuộc với một đối tượng để nhận ra ý nghĩa của các từ như lửa, ngôi nhà, hay một người gắn với một cái tên như John.
- These basic ideas are discussed in “Saññā – What It Really Means.” It is a good idea to read this post.
Những ý tưởng cơ bản này được trình bày trong bài “Saññā – What It Really Means”. Đây là một bài viết nên đọc.
- Arahants have this type of “pure, uncontaminated saññā” when they are in Arahant-phala samādhi.
Các vị Arahant có loại “saññā thuần khiết, không bị ô nhiễm” này khi họ ở trong Arahant-phala samādhi.
Deeper Meanings Appearing in Most Suttās
Những Ý Nghĩa Sâu Hơn Xuất Hiện Trong Phần Lớn Các Sutta
- However, saññā of a living being below the Arahant stage may arise with “defiled saññā” due to “saññā vipallāsa” rooted in anusaya/saṁyojana (or ingrained defilements.) Thus, many cittās (loosely translated as thoughts) arise with “defiled saññā.”
Tuy nhiên, saññā của một chúng sinh chưa đạt đến bậc Arahant có thể khởi sinh cùng với “saññā bị ô nhiễm” do “saññā vipallāsa” bắt nguồn từ anusaya/saṁyojana (tức là các ô nhiễm đã ăn sâu). Vì vậy, nhiều cittā (có thể hiểu đơn giản là các ý nghĩ) khởi sinh cùng với “saññā bị ô nhiễm”.
- Another way to say is: For anyone below the Arahant stage, ārammaṇa (sensory inputs) are comprehended with “sañjānāti” (“recognize with defiled saññā”) and corresponding vijānāti (“defiled consciousness”.)
Một cách nói khác là: Đối với bất kỳ ai dưới bậc Arahant, ārammaṇa (các đối tượng giác quan) được hiểu bằng “sañjānāti” (“nhận biết với saññā bị ô nhiễm”) và tương ứng với vijānāti (“thức bị ô nhiễm”).
- However, as one proceeds on the Noble path with magga phala, more and more ārammaṇa are grasped with “pajānāti or abhijānāti” (with refined awareness) instead of “sañjānāti and vijānāti.” That is because some of the anusaya/saṁyojana are either weakened or eliminated with magga phala.
Tuy nhiên, khi một người tiến bước trên con đường Thánh với magga phala, ngày càng nhiều ārammaṇa được nắm bắt bằng “pajānāti hoặc abhijānāti” (với sự nhận biết tinh tế) thay vì “sañjānāti và vijānāti”. Điều đó là vì một số anusaya/saṁyojana đã được làm suy yếu hoặc loại bỏ nhờ magga phala.
- Now, before we discuss such “defilements,” we need to address another critical aspect: the arising of a “distorted saññā” due to being born in the kāma loka. This arises also in Arahants; it is not defiled but only distorted.
Bây giờ, trước khi thảo luận về những “ô nhiễm” đó, chúng ta cần đề cập đến một khía cạnh quan trọng khác: sự khởi sinh của “saññā bị bóp méo” do được sinh ra trong kāma loka. Điều này cũng xuất hiện ở các vị Arahant; nó không bị ô nhiễm mà chỉ bị bóp méo.
Distorted Saññā
Saññā Bị bóp méo
- Furthermore, a “distorted saññā” arises automatically in all those who are born in kāma loka; thus, it arises in Arahants experiencing sensory inputs via the five sense faculties (i.e., unless they are in a samāpatti.)
Hơn nữa, một “saññā bị bóp méo” tự động khởi sinh ở tất cả những ai sinh ra trong kāma loka; vì vậy nó cũng xuất hiện ở các vị Arahant khi họ trải nghiệm các đối tượng giác quan qua năm căn (trừ khi họ đang ở trong một trạng thái samāpatti).
- All of us are born with an “uppatti bhavaṅga.” That is the “mindset” grasped at the beginning of this human bhava. That never changes, even after Arahanthood.
Tất cả chúng ta đều được sinh ra với một “uppatti bhavaṅga”. Đó là “tâm thế” được nắm bắt vào lúc bắt đầu của kiếp sống con người này. Điều đó không thay đổi, ngay cả sau khi đạt quả vị Arahant.
- If the mind is dormant (i.e., not actively pursuing an ārammaṇa, as while sleeping), it falls back to that “uppatti bhavaṅga.” When an ārammaṇa comes to mind, a series of cittās (citta vīthi) arises based on that “uppatti bhavaṅga.”
Nếu tâm ở trạng thái ngủ yên (tức là không chủ động theo đuổi một ārammaṇa, như khi đang ngủ), nó sẽ quay trở lại “uppatti bhavaṅga” đó. Khi một ārammaṇa xuất hiện trong tâm, một chuỗi cittā (citta vīthi) sẽ khởi sinh dựa trên “uppatti bhavaṅga” đó.
- That is the reason that the mind sees an ārammaṇa with a “distorted saññā” automatically.
Đó là lý do tại sao tâm nhìn thấy một ārammaṇa với “saññā bị bóp méo” một cách tự động.
- I will discuss this further in upcoming posts, but it is good to review the post “Bhava and Bhavaṅga – Simply Explained!”
Tôi sẽ thảo luận thêm về điều này trong các bài viết sắp tới, nhưng trước hết nên xem lại bài “Bhava and Bhavaṅga – Simply Explained!”.
Defiled Saññā
Saññā Bị ô nhiễm
- The problem is that as soon as we see, hear, taste, smell, touch, or think about something (upon getting a sensory input or an ārammaṇa), we may attach to it — instantaneously — if the mind recognizes it as “something of interest.”
Vấn đề là ngay khi chúng ta nhìn thấy, nghe, nếm, ngửi, chạm hoặc nghĩ về một điều gì đó (khi nhận được một đầu vào giác quan hay một ārammaṇa), chúng ta có thể lập tức dính mắc vào nó nếu tâm nhận ra đó là “một điều đáng quan tâm”.
- That attachment is based on the “distorted saññā” that we discussed in #3 above. Even though Arahants also generate that “distorted saññā” their minds will not be attached to it since they have removed all anusaya/saṁyojana from their minds. Depending on the particular sensory input, for anyone below the Arahant stage, that “distorted saññā” may automatically lead to “defiled saññā.”
Sự dính mắc đó dựa trên “saññā bị bóp méo” đã được thảo luận ở mục #3 phía trên. Mặc dù các vị Arahant cũng tạo ra “saññā bị bóp méo” đó, nhưng tâm của họ sẽ không dính mắc vào nó vì họ đã loại bỏ tất cả anusaya/saṁyojana khỏi tâm. Tùy theo loại đầu vào giác quan cụ thể, đối với bất kỳ ai dưới bậc Arahant, “saññā bị bóp méo” đó có thể tự động dẫn đến “saññā bị ô nhiễm”.
- The verses we discussed recently in the posts “Etaṁ Mama, Esohamasmi, Eso Me Attā’ti – Connection to Taṇhā, Māna, Diṭṭhi” and ““Attato Samanupassati” – To View Something to be of Value” discuss why the mind attaches to worldly things instantaneously. The main reason is the ingrained wrong views and “distorted saññā” that those things can be beneficial to us. Such view/saññā leads to giving priority to keeping engaged in the rebirth process, hoping to overcome suffering by seeking “things that provide enjoyment.” That is the origin of “rāga.”
Những đoạn kệ mà chúng ta đã thảo luận gần đây trong các bài “Etaṁ Mama, Esohamasmi, Eso Me Attā’ti – Connection to Taṇhā, Māna, Diṭṭhi” và ““Attato Samanupassati” – To View Something to be of Value” giải thích vì sao tâm dính mắc vào các sự vật thế gian gần như ngay lập tức. Nguyên nhân chính là các tà kiến đã ăn sâu và “saññā bị bóp méo” khiến chúng ta cho rằng những thứ đó có thể mang lại lợi ích cho mình. Quan điểm/saññā như vậy dẫn đến việc ưu tiên tiếp tục tham dự vào tiến trình tái sinh, với hy vọng vượt qua khổ bằng cách tìm kiếm “những thứ mang lại sự hưởng thụ”. Đó chính là nguồn gốc của “rāga”.
Wrong Views and Defiled Saññā Lead to Rāga
Tà kiến và Saññā Bị ô nhiễm Dẫn đến Rāga
- Because of that idea ingrained in our minds (that worldly things can bring us happiness and overcome suffering), our minds generate “chandarāga” (“chanda” means “liking”) or simply “rāga,” which can be of three main types: kāma rāga, rūpa rāga, arūpa rāga. Other words can also be used to describe such attachments. See “Lobha, Rāga and Kāmacchanda, Kāmarāga.”
Do ý niệm đã ăn sâu trong tâm chúng ta (rằng những thứ thế gian có thể mang lại hạnh phúc và giúp vượt qua khổ), tâm sẽ sinh ra “chandarāga” (“chanda” nghĩa là “sự ưa thích”) hay đơn giản là “rāga”. Rāga có ba dạng chính: kāma rāga, rūpa rāga và arūpa rāga. Ngoài ra còn có những từ khác cũng được dùng để mô tả các dạng dính mắc này. Xem thêm “Lobha, Rāga and Kāmacchanda, Kāmarāga”.
- As pointed out in #3 of that post, the correct “pada nirutti” (etymology) of “rāga” comes from “rā” + “agga” where “rā” means to “travel (in the saṁsāric journey)” and “agga” is to “give priority.” Thus, “rāga” means to “willingly engage (in the saṁsāric) That is why the Buddha divided the world into kāma loka, rūpa loka, and arūpa loka, where kāma rāga, rūpa rāga, and arūpa rāga dominate respectively.
Như đã chỉ ra ở mục #3 của bài đó, “pada nirutti” (từ nguyên) đúng của “rāga” đến từ “rā” + “agga”, trong đó “rā” nghĩa là “du hành (trong hành trình saṁsāra)” và “agga” nghĩa là “đặt ưu tiên”. Vì vậy, “rāga” có nghĩa là “tự nguyện tham gia (vào hành trình saṁsāra)”. Đó là lý do Đức Phật phân chia thế giới thành kāma loka, rūpa loka và arūpa loka, nơi kāma rāga, rūpa rāga và arūpa rāga lần lượt chi phối.
- All three types of rāga can lead to “Saññā Vipallāsa – Distorted Perception.”
Cả ba loại rāga đều có thể dẫn đến “Saññā Vipallāsa – nhận thức bị bóp méo”.
- “WebLink: suttacentral: Saññā Sutta (SN 27.6)” states, “Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso” or “desire and greed for perception of rūpa is a defilement that arises in a citta.”
“WebLink: suttacentral: Saññā Sutta (SN 27.6)” nêu rằng: “Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso”, nghĩa là “sự ham muốn và tham ái đối với nhận thức về rūpa là một ô nhiễm khởi sinh trong một citta”.
- Such chandarāga can also arise for sounds, smells, tastes, touch (phoṭṭhabba), or dhammā (that comes directly to mind.)
Chandarāga như vậy cũng có thể khởi sinh đối với âm thanh, mùi, vị, xúc chạm (phoṭṭhabba) hoặc dhammā (những gì xuất hiện trực tiếp trong tâm).
- Based on such attachments (via chandarāga), “defiled cetanā” (sañcetanā) arises in the mind as stated in the “WebLink: suttacentral: Sañcetanā Sutta (SN 26.7).” The English translation there translates “Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo” as “Mendicants, the arising of intentions regarding sights.” This is another example of mechanically inserting a mundane meaning everywhere.
Dựa trên những dính mắc như vậy (thông qua chandarāga), “cetanā bị ô nhiễm” (sañcetanā) sẽ khởi sinh trong tâm như được nêu trong “WebLink: suttacentral: Sañcetanā Sutta (SN 26.7)”. Bản dịch tiếng Anh ở đó dịch câu “Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo” là “Các nhà tu khất thực, sự nảy sinh ý định liên quan đến những gì được nhìn thấy.” Đây là một ví dụ khác của việc máy móc gán một ý nghĩa thế tục ở mọi nơi.
- That short verse should be translated as “bhikkhus, the arising of defiled intentions regarding sights.”
Câu kệ ngắn đó nên được dịch là: “Này các bhikkhu, sự khởi sinh của những ý định bị ô nhiễm liên quan đến các đối tượng thấy”.
- There, rūpasañcetanā (rūpa saŋ cetanā) does not merely indicate cetanā but “saŋ cetanā” or “defiled cetanā.” As we know, “saŋ” indicates defilements; see “What is “Saŋ”? Meaning of Saŋsāra (or Saṁsāra).”
Ở đây, rūpasañcetanā (rūpa saŋ cetanā) không chỉ đơn thuần chỉ cetanā mà là “saŋ cetanā”, tức “cetanā bị ô nhiễm”. Như chúng ta biết, “saŋ” biểu thị các ô nhiễm; xem “What is “Saŋ”? Meaning of Saŋsāra (or Saṁsāra)”.
“Saŋ” Maybe Spelled Differently [See “What is “Saŋ”? Meaning of Saŋsāra (or Saṁsāra)”]
“Saŋ” Có Thể Được Viết Theo Nhiều Cách Khác Nhau [Xem “What is “Saŋ”? Meaning of Saŋsāra (or Saṁsāra)”]
- It is to be noted that the Pāli word saŋ may be written with the Latin alphabet as “san” or “saṅ” in various word combinations.
Cần lưu ý rằng từ Pāli saŋ có thể được viết bằng bảng chữ cái Latin dưới dạng “san” hoặc “saṅ” trong nhiều tổ hợp từ khác nhau.
- In the “WebLink: suttacentral: Bhikkhaka Sutta (SN 7.20),” the phrase “Saṅkhāya loke carati” means “(a bhikkhu) lives in the world engaged in wearing out defilements.” Here, “saŋ khāya” means to “wear our defilements.” The English translation in the link incorrectly translates that verse as “and wanders having appraised the world.” Also, it is disrespectful to translate “bhikkhu” as a “mendicant” because “mendicant” usually means “a beggar.” The actual meaning is explained in this sutta! It is true that “bhikkhati” can mean “to beg,” but the sutta explains why a bhikkhu should not be called a beggar even though he gets food from others. These are examples of instances where inappropriate meaning could lead to confusion.
Trong “WebLink: suttacentral: Bhikkhaka Sutta (SN 7.20)”, cụm từ “Saṅkhāya loke carati” có nghĩa là “(một bhikkhu) sống trong thế gian với việc làm hao mòn các ô nhiễm”. Ở đây, “saŋ khāya” có nghĩa là “làm hao mòn các ô nhiễm”. Bản dịch tiếng Anh trong liên kết đó dịch sai câu này thành “và lang thang khắp nơi sau khi đã quan sát thế giới.”. Ngoài ra, việc dịch “bhikkhu” thành “mendicant” cũng thiếu tôn trọng vì “mendicant” thường có nghĩa là “người ăn xin”. Ý nghĩa thực sự đã được giải thích ngay trong sutta này. Đúng là “bhikkhati” có thể có nghĩa là “đi xin”, nhưng sutta giải thích vì sao một bhikkhu không nên bị gọi là người ăn xin dù vị ấy nhận thức ăn từ người khác. Đây là những ví dụ cho thấy việc dùng nghĩa không phù hợp có thể dẫn đến sự nhầm lẫn.
- “Khaya” may mean “to end or to wear out,” as can be seen in the last part of the opening verse “..āsavānaṁ khayaṁ pāpenti” in the “WebLink: suttacentral: Dutiyakāla Sutta (AN 4.147).” That verse is correctly translated there as “..they gradually lead to the ending of defilements.; there, “pāpenti” means “lead to.”
“Khaya” có thể có nghĩa là “kết thúc” hoặc “làm hao mòn”, như có thể thấy ở phần cuối của câu kệ mở đầu “..āsavānaṁ khayaṁ pāpenti” trong “WebLink: suttacentral: Dutiyakāla Sutta (AN 4.147)”. Câu kệ đó được dịch đúng ở đó là “..chúng dần dần dẫn đến sự chấm dứt các ô nhiễm”; ở đây “pāpenti” có nghĩa là “dẫn đến”.
- Therefore, “saŋ khāya” means to “wear our defilements.”
Vì vậy, “saŋ khāya” có nghĩa là “làm hao mòn các ô nhiễm”.
Ārammaṇa – Start of a Sensory Event
Ārammaṇa – Khởi đầu của một Sự kiện Giác quan
- To examine in detail the critical role of saññā in a sensory event, we must start at the beginning of the process. It all starts when the mind attaches to a sensory input (ārammaṇa) via one of the six sense doors.
Để xem xét chi tiết vai trò quan trọng của saññā trong một sự kiện giác quan, chúng ta cần bắt đầu từ đầu của tiến trình. Mọi thứ bắt đầu khi tâm dính mắc vào một đối tượng giác quan (ārammaṇa) thông qua một trong sáu căn.
- Starting with this post, I will elaborate on some critical issues related to saññā in the new subsection “Does “Anatta” Refer to a “Self”?” within the main section “Is There a “Self”?” I have also re-arranged the subsections in “Is There a “Self”?” as follows.
Bắt đầu từ bài viết này, tôi sẽ trình bày chi tiết hơn một số vấn đề quan trọng liên quan đến saññā trong tiểu mục mới “Does “Anatta” Refer to a “Self”?” thuộc phần chính “Is There a “Self”?”. Tôi cũng đã sắp xếp lại các tiểu mục trong phần “Is There a “Self”?” như sau.
- Two subsections precede the subsection “Does “Anatta” Refer to a “Self”?”
Có hai tiểu mục đứng trước tiểu mục “Does “Anatta” Refer to a “Self”?”.
- First is “Does “Anatta” Refer to a “Self”?.” It provides the background on the “hidden pure mind” (pabhassara citta).
Thứ nhất là “Does “Anatta” Refer to a “Self”?”. Bài này cung cấp bối cảnh về “tâm thuần khiết ẩn bên trong” (pabhassara citta).
- The second new subsection is “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview.” It is a series of old posts on the events occurring in the mind upon receiving a sensory input (ārammaṇa.) This subsection was taken from another section (“Worldview of the Buddha” in the “Origin of Life” section) to provide the necessary background for a new subsection.
Tiểu mục mới thứ hai là “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview.” Đây là một loạt các bài viết cũ nói về những sự kiện xảy ra trong tâm khi nhận được một đầu vào giác quan (ārammaṇa). Tiểu mục này được lấy từ một phần khác (“Worldview of the Buddha” trong mục “Origin of Life”) nhằm cung cấp bối cảnh cần thiết cho một tiểu mục mới.
Response to an Ārammaṇa – Arahant, Sekha, and a Puthujjana
Phản ứng đối với một Ārammaṇa – Arahant, Sekha và Puthujjana
- There is a HUGE difference between what happens in the mind of an Arahant versus an average human (puthujjana) when a sensory input (ārammaṇa) comes to mind. We will discuss this in detail in upcoming posts, but the following sutta provides the basic idea.
Có một sự khác biệt RẤT LỚN giữa những gì xảy ra trong tâm của một vị Arahant so với một người bình thường (puthujjana) khi một đối tượng giác quan (ārammaṇa) xuất hiện trong tâm. Chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn trong các bài viết sắp tới, nhưng sutta sau đây cung cấp ý tưởng cơ bản.
- The “WebLink: suttacentral: Upavāṇasandiṭṭhika Sutta (SN 35.70)” states, “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṁvedī ca” OR “Upavāna, take the case when a bhikkhu sees a sight with their eyes and also generates the desire for the sight.” [As one develops good habits and gets rid of bad ones, one becomes more and more “sensitized” and catch even minor mistakes. This is what is meant by “paṭisaṁvedi” (“paṭi” + “saŋ” “vedi”), i.e., becoming aware of “getting attached to a wrong mindset”. See “Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajānapabba)”. Paṭisaṁvedī means “becoming acutely aware/sensitive” of one’s mistakes. See “How Habits are Formed and Broken – A Scientific View”]
“WebLink: suttacentral: Upavāṇasandiṭṭhika Sutta (SN 35.70)” nêu rằng: “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā rūpappaṭisaṁvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṁvedī ca” hay “Upavāna, hãy xét trường hợp một bhikkhu nhìn thấy một đối tượng bằng mắt và cũng khởi sinh sự ham muốn đối với đối tượng đó.” [Khi một người phát triển các thói quen tốt và loại bỏ các thói quen xấu, người đó ngày càng trở nên “nhạy cảm” hơn và có thể nhận ra ngay cả những sai sót nhỏ. Đây chính là ý nghĩa của “paṭisaṁvedi” (“paṭi” + “saŋ” + “vedi”), tức là nhận ra rằng mình đang dính mắc vào một trạng thái tâm sai lầm. Xem “Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajānapabba)”. Paṭisaṁvedī có nghĩa là “trở nên nhận biết một cách rõ ràng/nhạy bén” đối với những sai lầm của chính mình. Xem “How Habits are Formed and Broken – A Scientific View”.]
- Here, the Buddha refers to the case of a bhikkhu (who is above the Sotāpanna stage but not an Arahant, i.e., a Sekha) and is attached to a specific sensory input. That bhikkhu knows that he saw the sight, but he also KNOWS that he has attached to it (generated rāga.) The subsequent verse states: “Santañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti” OR “They realize that desire for that sight has arisen in them (“‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti”). Here, “atthi me ajjhattaṁ” means “has (arisen) in me.”
Ở đây, Đức Phật nói đến trường hợp của một bhikkhu (đã vượt qua giai đoạn Sotāpanna nhưng chưa phải Arahant, tức là một Sekha) và vị này dính mắc vào một đối tượng giác quan cụ thể. Vị bhikkhu đó biết rằng mình đã nhìn thấy đối tượng, nhưng đồng thời cũng BIẾT rằng mình đã dính mắc vào nó (tức đã sinh ra rāga). Câu kệ tiếp theo nói: “Santañca ajjhattaṁ rūpesu rāgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti” hay “Họ nhận ra rằng sự ham muốn đối với đối tượng đó đã sinh khởi trong họ (‘atthi me ajjhattaṁ rūpesu rāgo’ti pajānāti’)”. Ở đây, “atthi me ajjhattaṁ” có nghĩa là “đã (khởi sinh) trong tôi”.
- A puthujjana will not even know that there is a difference; they will only experience rūparāgappaṭisaṁvedī, i.e., when they see the sight, they are already attached (if it is something of interest.)
Một puthujjana thậm chí sẽ không nhận ra rằng có sự khác biệt; họ chỉ trải nghiệm rūparāgappaṭisaṁvedī, tức là khi họ nhìn thấy đối tượng, họ đã dính mắc vào nó rồi (nếu đó là thứ họ quan tâm).
- In the verse “rūpappaṭisaṁvedī” means “rūpa paṭisaṁvedī” and “rūparāgappaṭisaṁvedī” means “rūpa rāga paṭisaṁvedī.” Just seeing (without attachment) happens with “rūpa paṭisaṁvedī,” and the attachment happens with “rūpa rāga paṭisaṁvedī.”
Trong câu kệ, “rūpappaṭisaṁvedī” có nghĩa là “rūpa paṭisaṁvedī” và “rūparāgappaṭisaṁvedī” có nghĩa là “rūpa rāga paṭisaṁvedī”. Việc chỉ nhìn thấy (không dính mắc) xảy ra với “rūpa paṭisaṁvedī”, còn sự dính mắc xảy ra với “rūpa rāga paṭisaṁvedī”.
- Thus, an Arahant will only go through the “rūpa paṭisaṁvedī” but NOT the “rūpa rāga paṭisaṁvedī” step.
Vì vậy, một vị Arahant chỉ trải qua bước “rūpa paṭisaṁvedī” nhưng KHÔNG trải qua bước “rūpa rāga paṭisaṁvedī”.
- Depending on what types of anusaya/saṁyojana left in a Sekha (a Noble Person below the Arahant stage,) they may go through the “rūpa rāga paṭisaṁvedī” step, but they would know afterward that they did. By being mindful, they try to stop it from happening again.
Tùy thuộc vào những loại anusaya/saṁyojana còn lại trong một Sekha (một bậc Thánh dưới bậc Arahant), họ có thể trải qua bước “rūpa rāga paṭisaṁvedī”, nhưng sau đó họ sẽ biết rằng mình đã làm như vậy. Bằng sự chánh niệm, họ cố gắng ngăn điều đó xảy ra lần nữa.
Rāga Paṭisaṁvedī – Happens Automatically
Rāga Paṭisaṁvedī – Xảy ra Một cách tự động
- The critical point here is that when the “second step” of rāga paṭisaṁvedī takes place, it happens within a split-second after the first step of paṭisaṁvedī. That second step is dictated by one’s “defiled gati” evident at that moment (NOT anusaya or saṁyojana).
Điểm then chốt ở đây là khi “bước thứ hai” của rāga paṭisaṁvedī xảy ra, nó diễn ra chỉ trong một phần nhỏ của giây sau bước đầu tiên của paṭisaṁvedī. Bước thứ hai đó được quyết định bởi “gati bị ô nhiễm” của một người tại thời điểm đó (KHÔNG phải bởi anusaya hay saṁyojana).
- Let us try to understand that with the following example. Take the case of a puthujjana (X) who is in a “calm state of mind.” Suppose X accidentally does something that aggravates another person Y, and Y yells at X. Hearing the angry words from Y does not cause anger in X since he was in a calm state of mind; he tries to explain that it was an accident. However, Y (who was in a bad mood anyway) keeps verbally abusing X and then pushes X.
Hãy cố gắng hiểu điều đó qua ví dụ sau. Xét trường hợp một puthujjana (X) đang ở trong “trạng thái tâm bình tĩnh”. Giả sử X vô tình làm điều gì đó khiến người khác là Y khó chịu, và Y la mắng X. Việc nghe những lời tức giận từ Y không khiến X nổi giận vì lúc đó X đang ở trạng thái tâm bình tĩnh; X cố gắng giải thích rằng đó chỉ là tai nạn. Tuy nhiên, Y (vốn đã đang có tâm trạng xấu) tiếp tục chửi mắng X rồi đẩy X.
- During that time, X’s mindset changed. His “state of mind” gradually gets worse, and at some point, he gets to the “rāga paṭisaṁvedī ” step. In this particular case, it is not “rāga” but “dosa” or “paṭigha.”
Trong thời gian đó, tâm thế của X thay đổi. “Trạng thái tâm” của anh ta dần dần trở nên tệ hơn, và tại một thời điểm nào đó, anh ta đi đến bước “rāga paṭisaṁvedī”. Trong trường hợp này, đó không phải là “rāga” mà là “dosa” hay “paṭigha”.
- However, if X were an Arahant, his mindset would not change no matter how much Y yells, pushes, or even hits him.
Tuy nhiên, nếu X là một vị Arahant, tâm của ông sẽ không thay đổi dù Y có la mắng, đẩy hay thậm chí đánh ông bao nhiêu đi nữa.
- If it is a Sekha, the response would be somewhere between the response of X and the Arahant.
Nếu đó là một Sekha, phản ứng sẽ nằm ở mức trung gian giữa phản ứng của X và của một vị Arahant.
- I have discussed this sequence of events in the subsection “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview” (especially the posts numbers two to four there) but not discussed the initial steps (“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso.”) in finer detail.
Tôi đã thảo luận chuỗi sự kiện này trong tiểu mục “Sensory Experience – Basis of Buddha’s Worldview” (đặc biệt là các bài viết số hai đến bốn ở đó), nhưng chưa bàn chi tiết về các bước ban đầu (“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso.”).
- Essentially, “Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ” is the “rūpa paṭisaṁvedī” step and “tiṇṇaṁ saṅgati phasso” is the “rūpa rāga paṭisaṁvedī” step. See “Difference between Phassa and Samphassa.”
Về cơ bản, “Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ” là bước “rūpa paṭisaṁvedī” và “tiṇṇaṁ saṅgati phasso” là bước “rūpa rāga paṭisaṁvedī”. Xem “Difference between Phassa and Samphassa”.
- To fully understand how “saññā vipallāsa” arises, we need to examine even the first “rūpa paṭisaṁvedī” step in detail in the upcoming few posts. We have never discussed that before.
Để hiểu đầy đủ cách “saññā vipallāsa” khởi sinh, chúng ta cần xem xét chi tiết ngay cả bước đầu tiên “rūpa paṭisaṁvedī” trong vài bài viết sắp tới. Trước đây chúng ta chưa từng bàn đến điều này.
- It will be good to review the sections and posts mentioned above to keep up with the upcoming posts. Please don’t hesitate to ask questions in the forum since it is critically important to grasp that background material. No question is a wrong question!
Sẽ rất tốt nếu xem lại các phần và bài viết đã đề cập ở trên để theo kịp các bài viết sắp tới. Xin đừng ngần ngại đặt câu hỏi trong diễn đàn vì việc nắm vững các kiến thức nền tảng đó là rất quan trọng. Không có câu hỏi nào là sai cả!