Living Dhamma – Introduction / Sống theo Dhamma – Dẫn nhập

August 5, 2016; Revised August 26, 2016 (This replaces the deleted post, “Introduction to a New Approach to Meditation”).

Ngày 5/8/2016; sửa ngày 26/8/2016 (thay thế cho bài đã bị xoá “Introduction to a New Approach to Meditation”).

1. This series started as a subsection in the “Bhāvanā (Meditation)” section. But I think it can be the “step-by-step” process of “learning and living” Dhamma starting from a very fundamental level. One does not need to be bothered about too many Pāli words or deeper concepts at the beginning.

Chuỗi bài này ban đầu là một tiểu mục trong phần “Bhāvanā (Meditation)”. Nhưng tôi nghĩ nó có thể trở thành tiến trình “từng bước” để “học và sống với” Dhamma bắt đầu từ những mức căn bản nhất. Ở giai đoạn đầu, không cần phải bận tâm đến quá nhiều thuật ngữ Pāli hay các khái niệm sâu xa.

• From many comments that I get, it is clear that many people have “road blocks” at concepts like “kamma vipāka” and “rebirth.” When we start at a fundamental level, one does not need to worry about them. One’s own change in experience — as we proceed — will hopefully help clarify those concepts as we proceed.

Từ nhiều phản hồi tôi nhận được, rõ ràng là nhiều người gặp “chướng ngại” với các khái niệm như “kamma vipāka” và “tái sinh”. Khi bắt đầu ở mức căn bản, ta không cần phải lo lắng về chúng; những thay đổi trong chính trải nghiệm của mỗi người — khi tiếp tục tiến trình — hy vọng sẽ giúp làm sáng tỏ các khái niệm đó.

• All other sections at the website can be used to investigate and learn different aspects from different angles. Buddha Dhamma is a lý thuyết nhất quán về tự nhiên. There are no contradictions.

Tất cả các phần khác trên trang web có thể được dùng để tìm hiểu và học các khía cạnh khác nhau từ nhiều góc độ. Buddha Dhamma là một hệ thống lý thuyết nhất quán về tự nhiên, không có mâu thuẫn.

2. About a month ago, I started thinking about this approach based on emails from a few people about their experiences. Many people feel the positive effect of meditation, but seem to be “stuck” without being able to go past a certain point.

Khoảng một tháng trước, tôi bắt đầu suy nghĩ về cách tiếp cận này dựa trên email của một vài người chia sẻ trải nghiệm của họ. Nhiều người cảm nhận được tác dụng tích cực của thiền, nhưng dường như bị “kẹt lại” và không thể vượt qua một mốc nhất định.

• I must hasten to add that this “new approach” is fully consistent with Buddha Dhamma and not an invention of mine. It is just another way — and — hopefully a refreshing way — to look at how to practice Buddha Dhamma (Buddhism) with a clear understanding.

Tôi cần nhấn mạnh rằng “cách tiếp cận mới” này hoàn toàn phù hợp với Buddha Dhamma và không phải là sự sáng chế của riêng tôi. Đó chỉ là một cách khác — và hy vọng là một cách nhìn mới mẻ — để thực hành Dhamma của Đức Phật với sự hiểu biết rõ ràng.

3. What got me started thinking was the following email from a person (X) who has been doing mostly anāriya meditation, including conventional Mettā Bhāvanā (I am withholding the name for obvious reasons); highlights are mine. Anāriya meditation basically means doing meditation without comprehending anicca nature, so most people start that way:

Điều khiến tôi bắt đầu suy nghĩ là email sau đây từ một người (X) vốn chủ yếu thực hành thiền anāriya, bao gồm cả Mettā Bhāvanā theo lối thông thường (tôi xin giấu tên vì những lý do hiển nhiên); các phần nhấn mạnh là của tôi. Thiền anāriya về cơ bản là hành thiền mà chưa hiểu rõ bản chất anicca, nên đa số mọi người đều bắt đầu theo cách đó:

“..The other issue I wanted to ask you about was that I sometimes start wondering if meditation is just dulling my mind, making me less sensitive to what others are doing around me, like a sedative almost. Am I getting addicted to meditation that I need a constant dose, and when I stop I feel I am missing something. For example when I was meditating regularly I no longer felt like reading books or listening to music which I loved earlier so I felt like it was changing my core personality.

“…Một vấn đề khác tôi muốn hỏi ông là đôi khi tôi tự hỏi liệu thiền có đang làm tâm trí tôi trở nên đờ đẫn, khiến tôi kém nhạy cảm với những gì người khác đang làm quanh mình, gần giống như một loại thuốc an thần hay không. Tôi có đang bị nghiện thiền đến mức cần phải ‘dùng liều đều đặn’, và khi dừng lại thì cảm thấy như mình đang thiếu một thứ gì đó không? Ví dụ, khi tôi thiền đều đặn, tôi không còn muốn đọc sách hay nghe nhạc nữa — những thứ trước đây tôi rất thích — nên tôi cảm thấy như thiền đang thay đổi cả bản chất con người mình.”

“To experiment I stopped my formal meditation for a few weeks and I found that I began to get agitated and anxious as before. I was also able to enjoy songs as before. I know that is consistent with what you say about anāriya meditations – that the effects are temporary.”

“Để thử nghiệm, tôi đã ngưng thiền theo hình thức vài tuần và nhận ra rằng tôi lại bắt đầu bồn chồn và lo âu như trước. Tôi cũng lại có thể thưởng thức các bài hát như trước kia. Tôi biết điều đó phù hợp với những gì ông nói về thiền anāriya – rằng tác dụng của nó chỉ là tạm thời.”

“So I am curious to ask you, have you experimented with stopping your meditation practice for a few weeks? I am asking because I understand that you are doing the Ariya meditation and that those effects should be more permanent. Or are you so used to your meditation practice that it would be a torture to ask you to stop even for a few days let alone a few weeks. But the trouble is – if you never stop how will you know if the effects are permanent or not…”

“Vì vậy tôi tò mò muốn hỏi ông: ông đã từng thử ngưng thực hành thiền vài tuần chưa? Tôi hỏi vậy vì tôi hiểu rằng ông đang thực hành thiền Ariya và những hiệu quả đó lẽ ra phải mang tính lâu dài hơn. Hay là ông đã quen với việc hành thiền đến mức việc bảo ông ngưng vài ngày thôi cũng đã là một sự hành hạ, chứ đừng nói đến vài tuần. Nhưng vấn đề là – nếu ông không bao giờ dừng lại thì làm sao ông biết được những tác dụng ấy là lâu dài hay không…”

4. I am grateful to X for sharing this beautifully written description. I believe many people have experienced such thoughts at various times. Our tendency to always go back to sense pleasures is very strong, because that is what we have been doing through uncountable rebirths in the kāma loka in the past.

Tôi rất biết ơn X vì đã chia sẻ bản mô tả được viết rất hay này. Tôi tin rằng nhiều người đã từng có những suy nghĩ như vậy vào những thời điểm khác nhau. Khuynh hướng luôn quay trở lại với các dục lạc giác quan của chúng ta rất mạnh, bởi vì đó là điều chúng ta đã làm qua vô số lần tái sinh trong kāma loka trong quá khứ.

• Whether it is Ariya or anāriya meditation (including even breath meditation), the tranquility of mind (peace of mind) that comes during a meditation session is due to the suppression of the five hindrances (pañcanīvaraṇa); see, “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.”

Dù là thiền Ariya hay anāriya (kể cả “thiền hơi thở”), sự tĩnh lặng của tâm (sự an tâm) xuất hiện trong lúc hành thiền là do sự đè nén năm triền cái/chướng ngại (pañcanīvaraṇa); xem “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.”

• In simple terms, the five hindrances are: sense cravings, tendency to be angry, sleepy or dull mind, scattered mind, and the inability to decide the right action. They are always in the background, “covering the mind” and constantly making the mind “agitated and anxious” as X described above.

Nói đơn giản, năm triền cái là: ham muốn dục lạc, khuynh hướng sân hận, tâm hôn trầm/đờ đẫn, tâm tán loạn, và sự không thể quyết định hành động đúng. Chúng luôn ở phía sau, “che phủ tâm”, và liên tục làm cho tâm trở nên “bồn chồn và lo âu” như X đã mô tả ở trên.

• What happens during a meditation session (or even if one is fully focused on some task that does not involve sense pleasures) is that the mind is taken off of all such hindrances temporarily. This is actually the first stage where one could experience the “cooling down” or “nivana” or “niveema.” It can be called a mundane version of Nibbāna. This is also called “nirāmisa sukha”; see, “Three Kinds of Happiness – What is Nirāmisa Sukha?.”

Điều xảy ra trong một buổi thiền (hoặc ngay cả khi ta hoàn toàn tập trung vào một công việc không liên quan đến dục lạc giác quan) là tâm tạm thời rời xa tất cả những triền cái đó. Đây thực sự là giai đoạn đầu tiên mà người ta có thể kinh nghiệm sự “nguội mát”, hay “nivana” hoặc “niveema”. Có thể gọi đây là phiên bản thế tục của Nibbāna. Trạng thái này còn được gọi là “nirāmisa sukha”; xem “Three Kinds of Happiness – What is Nirāmisa Sukha?.”

• When one is on a regular meditation program (or in a meditation retreat), that “cooling down” can last during that whole time — days or weeks — outside the meditation sessions.

Khi một người duy trì chương trình thiền đều đặn (hoặc tham dự các khóa thiền), sự “nguội mát” đó có thể kéo dài suốt thời gian ấy — nhiều ngày hay nhiều tuần — ngay cả ngoài các buổi thiền chính thức.

5. Another person (Y) asked the following related question: “Nirāmisa sukha is felt by which citta?”.

Một người khác (Y) đã hỏi câu liên quan sau: “Nirāmisa sukha được cảm nhận bởi citta nào?”.

• Nirāmisa sukha is not experienced by a specific citta. Rather, nirāmisa sukha APPEARS when cittā BECOME free of defilements, i.e., when the mind becomes (at least temporarily) free of hindrances; see, “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.” We will go into details in upcoming posts, but this is a CRITICAL point.

Nirāmisa sukha không được trải nghiệm bởi một citta cụ thể nào. Đúng hơn, nirāmisa sukha XUẤT HIỆN khi các cittā TRỞ NÊN không còn bị nhiễm ô, tức là khi tâm (ít nhất là tạm thời) trở nên không còn bị các triền cái che phủ; xem “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.” Chúng ta sẽ bàn chi tiết trong các bài sắp tới, nhưng đây là một điểm CỰC KỲ QUAN TRỌNG.

• More examples: Water becomes clear and pleasant when all the dirt is removed. One feels good when a headache goes away; that relief was not gained by adding something, but by removing the headache.

Thêm ví dụ: Nước trở nên trong và dễ chịu khi mọi chất bẩn được loại bỏ. Người ta cảm thấy dễ chịu khi cơn đau đầu biến mất; sự nhẹ nhõm đó không phải do thêm vào điều gì, mà do loại bỏ cơn đau đầu.

• Similarly, nirāmisa sukha is felt when hindrances and defilements are SUPPRESSED temporarily. When those are removed PERMANENTLY in four stages, one feels more permanent happiness of Nibbāna. At the Sotāpanna stage, a big chunk of stresses associated with defilements are PERMANENTLY removed. At the Arahant stage, ALL defilements are PERMANENTLY removed, and the “cooling down” is complete.

Tương tự như vậy, nirāmisa sukha được cảm nhận khi các triền cái và nhiễm ô được ĐÈ NÉN tạm thời. Khi chúng được loại bỏ VĨNH VIỄN qua bốn giai đoạn, người ta sẽ cảm nhận được hạnh phúc bền vững hơn của Nibbāna. Ở giai đoạn Sotāpanna, một phần lớn những căng thẳng gắn liền với nhiễm ô được loại bỏ VĨNH VIỄN. Ở bậc Arahant, TẤT CẢ nhiễm ô được loại bỏ VĨNH VIỄN và sự “nguội mát” trở nên trọn vẹn.

• Thus it is going to be a gradual process. It is a mistake to try to go all the way all at once. Don’t even think about the Arahant stage (let alone the Anāgāmī stage where one has removed kāma rāga or attachment to sense pleasures), but concentrate on attaining the Sotāpanna

Vì vậy đây sẽ là một tiến trình dần dần. Thật sai lầm khi cố gắng đạt tất cả trong một lần. Đừng nghĩ đến bậc Arahant (chưa nói đến bậc Anāgāmī nơi kāma rāga – sự dính mắc vào dục lạc giác quan – đã được loại bỏ), mà hãy tập trung vào việc đạt tới bậc Sotāpanna.

• For many, even before that one needs to experience the nirāmisa sukha. That is what we focus on initially.

Đối với nhiều người, thậm chí trước cả điều đó, cần phải kinh nghiệm nirāmisa sukha. Đó là điều chúng ta tập trung ban đầu.

• It is when kāmacchanda and other nīvaraṇa are suppressed that one is able to experience the nirāmisa sukha, grasp the anicca nature, and become a Sotāpanna. This is easier when one abstains from dasa akusala

Chỉ khi kāmacchanda và các nīvaraṇa khác được đè nén thì người ta mới có thể kinh nghiệm nirāmisa sukha, nắm bắt bản chất anicca, và trở thành một Sotāpanna. Điều này sẽ dễ hơn khi một người cũng tránh xa dasa akusala.

• Thus, in order to grasp the anicca nature (i.e., to suppress the nīvaraṇa), the mind needs to be purified to some extent. Person X above is almost there, but you can see how hard for X to be not be tempted by sense pleasures.

Vì vậy, để nắm bắt bản chất anicca (tức là để đè nén các nīvaraṇa), tâm cần được thanh lọc ở một mức độ nhất định. Nhân vật X ở trên gần như đã đến gần mức đó, nhưng bạn có thể thấy X khó khăn thế nào khi không bị các dục lạc giác quan cám dỗ.

6. I will go into details in the upcoming posts in this section, but through countless rebirths we have cultivated a craving for sense pleasures that inevitably lead to the five hindrances, that cover our minds and not letting us see the real nature of this world. Sense pleasures have the following key characteristics:

Tôi sẽ đi vào chi tiết trong các bài sắp tới của phần này, nhưng qua vô số lần tái sinh, chúng ta đã nuôi dưỡng sự khát ái đối với dục lạc giác quan, điều tất yếu dẫn đến năm triền cái, che phủ tâm chúng ta và không cho phép ta thấy được bản chất thật của thế giới này. Các dục lạc giác quan có những đặc điểm chính sau:

• They are definitely “pleasurable”, i.e., the sense experience is palpable and enjoyable. The Buddha himself said that beings will not be trapped in this suffering-filled rebirth process unless they are seduced by these pleasurable sense contacts.

Chúng thực sự là “dễ chịu”, nghĩa là kinh nghiệm giác quan rõ rệt và đầy khoái cảm. Chính Đức Phật đã nói rằng chúng sinh sẽ không bị mắc kẹt trong tiến trình tái sinh đầy khổ đau này nếu họ không bị quyến rũ bởi những xúc chạm giác quan đầy khoái lạc ấy.

• The price we pay for that “happy feeling” is that the mind gets excited and restless. Furthermore, that pleasurable feeling cannot be maintained for long times; we get tired of it no matter what it is. Think about anything (food, sex, watching movies, etc), and you will realize that soon we would have had enough of it and we just move onto some other pleasurable activity or “just take a rest.”

Cái giá chúng ta phải trả cho “cảm giác hạnh phúc” đó là tâm trở nên kích động và bồn chồn. Hơn nữa, cảm giác khoái lạc ấy không thể duy trì lâu; dù là điều gì, chúng ta cũng sớm chán. Hãy nghĩ về bất cứ thứ gì (ăn uống, tình dục, xem phim, v.v.), bạn sẽ thấy rằng chẳng bao lâu ta đã “đủ rồi” và chuyển sang một hoạt động khoái lạc khác hoặc đơn giản là “nghỉ ngơi”.

• But that experience is addictive. The urge to do it again comes back very strong at later times. If we cannot experience it at that time, we at least tend to recall the past experience and try to enjoy that. This is due to the fact that we have a reservoir of mental impurities (kilesa) in our minds, as we discuss in an upcoming post.

Nhưng trải nghiệm đó có tính gây nghiện. Sự thôi thúc muốn làm lại sẽ quay trở lại rất mạnh mẽ về sau. Nếu lúc đó không thể trải nghiệm lại, ít nhất ta cũng có khuynh hướng nhớ lại kinh nghiệm cũ và cố “thưởng thức” nó trong tâm. Điều này là do trong tâm ta có một “kho dự trữ” các ô nhiễm tâm (kilesa), như sẽ bàn trong bài sắp tới.

• Until one can realize the dangers in at least excessive sense pleasures (anicca, dukkha, anatta nature), one’s mind is easily tempted by those sense pleasures; one is afraid that one will “miss out” on those pleasures. This is what X was trying to convey above.

Cho đến khi một người thấy được mối nguy hại, ít nhất là của việc chạy theo dục lạc quá mức (bản chất anicca, dukkha, anatta), tâm người đó rất dễ bị những dục lạc ấy cám dỗ; người ta sợ rằng mình sẽ “bỏ lỡ” các khoái lạc ấy. Đó chính là điều X muốn diễn đạt ở trên.

7. The meditation experience is the totally opposite of sense pleasures. Nirāmisa sukha can be maintained as long as one stays in the “meditation mindset.” But it is not an “enjoyment” in the sense of a sense pleasure. It is really a “peace of mind” (one could actually feel a bodily sukha sensation in a jhāna, but we will discuss that later). This is why X is tempted by them, even though they lead to general agitation of the mind (see the first highlighted sentences in #3 above).

Trải nghiệm thiền hoàn toàn trái ngược với dục lạc giác quan. Nirāmisa sukha có thể được duy trì chừng nào người ta còn ở trong “tâm thế thiền”. Nhưng nó không phải là “sự hưởng thụ” theo nghĩa khoái lạc giác quan. Nó thực sự là “sự an tịnh của tâm” (trong jhāna người ta còn có thể cảm nhận sukha nơi thân, nhưng ta sẽ bàn sau). Đó là lý do X vẫn bị dục lạc cám dỗ, mặc dù chúng dẫn đến sự xao động chung của tâm (xem các câu được tô đậm ở #3 trên).

• Nirāmisa sukha BECOMES addictive (i.e., preferable over sense pleasures) only AFTER getting to the Sotāpanna stage (at which time it can be called beginning of the “Nibbāna sukha” or “nivan suva”). At that time, even though one may still be tempted by sense pleasures until the Anāgāmī stage, one will ALWAYS go back to meditation for relief. Until then it is always a battle that is so eloquently expressed by X in #3 above.

Nirāmisa sukha chỉ TRỞ NÊN “gây nghiện” (tức là được ưa thích hơn dục lạc giác quan) SAU KHI đạt tới bậc Sotāpanna (khi ấy có thể gọi là sự khởi đầu của “Nibbāna sukha” hay “nivan suva”). Từ lúc đó, dù vẫn còn bị dục lạc cám dỗ cho đến bậc Anāgāmī, người ta sẽ LUÔN quay lại thiền để tìm sự nhẹ nhõm. Trước thời điểm ấy, đó luôn là một cuộc giằng co như X đã diễn tả rất hay ở #3 trên.

• Furthermore, at that stage one will have voluntarily given up some of the more excessive sense pleasures. This is something that just happens. One needs to forcefully give up only those things that are directly harmful to oneself or to others. For example, sexual MISCONDUCT needs to be forcefully given up, but not sex (we recall that one of the main upāsikā of the Buddha, lady Visākha, attained the Sotāpanna stage at age 7, but got married and had 22 children). The urge for sexual pleasure will AUTOMATICALLY go away only at the Anāgāmī

Hơn nữa, ở bậc đó người ta sẽ tự nguyện từ bỏ một số dục lạc quá mức. Điều này xảy ra một cách tự nhiên. Chỉ những thứ trực tiếp gây hại cho bản thân hoặc cho người khác mới cần phải từ bỏ một cách quyết liệt. Ví dụ, TÀ DÂM cần phải được từ bỏ ngay, nhưng không phải là tình dục nói chung (chúng ta nhớ rằng một trong những nữ cận sự lớn của Đức Phật, bà Visākha, đã đạt Sotāpanna từ lúc 7 tuổi, nhưng vẫn lập gia đình và sinh 22 người con). Sự thôi thúc đối với khoái lạc tình dục chỉ TỰ ĐỘNG biến mất ở giai đoạn Anāgāmī.

• Of course, one could start discarding some “conventionally pleasurable” but not directly harmful things like watching TV or going to concerts, etc. (as X stated in #3 above). I also experienced the same kind of things in early practice. I would rather learn Dhamma than watch TV even in the early days. “Pleasure of Dhamma” is different.

Tất nhiên, người ta cũng có thể bắt đầu buông bỏ một số thú vui “thông thường” nhưng không trực tiếp gây hại như xem TV hay đi hòa nhạc, v.v. (như X đã nói ở #3 trên). Tôi cũng từng trải nghiệm điều tương tự trong giai đoạn đầu tu tập. Ngay từ sớm tôi đã thích học Dhamma hơn là xem TV. “Niềm vui của Dhamma” là khác.

• However, I still get pulled into a limited number of sense pleasures occasionally, so I know how hard it is to resist, especially those activities that one has gotten used to. Getting rid of all kāma rāga (i.e., reaching the Anāgāmī stage) is the hardest. But once the anicca nature is comprehended to some extent, it becomes easy to discard most things as a waste of time.

Tuy nhiên, thỉnh thoảng tôi vẫn bị cuốn vào một số dục lạc nhất định, nên tôi biết việc kháng cự khó khăn thế nào, nhất là với những hoạt động đã thành thói quen. Việc loại bỏ hoàn toàn kāma rāga (tức là đạt tới giai đoạn Anāgāmī) là khó nhất. Nhưng một khi bản chất anicca được hiểu phần nào, việc buông bỏ đa số những thứ khác như sự lãng phí thời gian sẽ trở nên dễ dàng.

8. Therefore, in the beginning it could be a “tug of war” between those addictive sense pleasures that we are used to enjoy and the long-lasting but not so addictive nirāmisa sukha of meditation. Here, meditation also includes listening, reading, and contemplation of Dhamma.

Vì vậy, lúc ban đầu có thể là một “cuộc giằng co” giữa những dục lạc gây nghiện mà ta đã quen hưởng thụ và nirāmisa sukha của thiền – bền vững hơn nhưng chưa hấp dẫn bằng. Ở đây, thiền cũng bao gồm việc nghe, đọc và quán chiếu Dhamma.

• As one’s mind gets more and more cleansed, the “joy of Dhamma” WILL increase. One WILL BE able to grasp deeper and deeper meanings even from the same discourse or a post.

Khi tâm ngày càng được thanh lọc, “niềm vui của Dhamma” SẼ tăng lên. Người ta SẼ có thể nắm bắt những ý nghĩa ngày càng sâu sắc hơn, ngay cả từ cùng một bài giảng hay một bài viết.

• The time to contemplate on anicca (and Tilakkhaṇa in general) is when one starts “liking Dhamma”, with the pañcanīvaraṇa temporarily lifted. If one starts forcing the mind to accept the anicca nature, that may not be successful, and one may get discouraged. Of course, each person is different and some may be able to do it.

Thời điểm để quán chiếu anicca (và Tilakkhaṇa nói chung) là khi một người bắt đầu “ưa thích Dhamma”, lúc các pañcanīvaraṇa tạm thời được gỡ bỏ. Nếu ép buộc tâm phải chấp nhận bản chất anicca, có thể sẽ không thành công và dễ nản chí. Tất nhiên, mỗi người khác nhau và có người có thể làm được.

9. Finally, in X’s last (highlighted) statement in #3 above, the question was: If I stopped meditating for two weeks, would I be able to “switch back to enjoying sense pleasures” as X did?

Cuối cùng, trong câu (được tô đậm) cuối của X ở #3 trên, câu hỏi là: nếu tôi ngừng thiền trong hai tuần, liệu tôi có thể “quay lại hưởng thụ dục lạc giác quan” như X đã làm không?

• I am quite sure I could abstain from meditating for two weeks if I really wanted to. But, such an abstinence would not change “my core.” It just cannot. Sometimes when I go on a trip with my family, I do not get to meditate for several days. For example, last month there was a break of about 7–8 days during such a trip. But when I get back, I automatically get back to my normal schedule of meditation.

Tôi khá chắc rằng nếu thật sự muốn thì tôi có thể ngưng thiền trong hai tuần. Nhưng việc ngưng như vậy sẽ không thay đổi “cốt lõi” của tôi. Điều đó đơn giản là không thể. Đôi khi khi tôi đi du lịch cùng gia đình, tôi không có cơ hội thiền trong vài ngày. Chẳng hạn tháng trước đã có một khoảng gián đoạn khoảng 7–8 ngày trong một chuyến đi như vậy. Nhưng khi trở về, tôi tự động quay lại lịch thiền bình thường của mình.

• In addition, most of my “meditation” is not formal. I think about Dhamma concepts whenever there is time, sitting in a car, just before falling asleep, first thing when I wake up, etc.

Ngoài ra, phần lớn “thiền” của tôi không phải là thiền hình thức. Tôi suy ngẫm về các khái niệm Dhamma bất cứ khi nào có thời gian: khi ngồi trên xe, ngay trước khi ngủ, và ngay khi vừa thức dậy, v.v.

• Furthermore, I don’t feel “missed out” on those cravings that I have lost, even though I can still experience that “sense pleasure.” For example, while I was working I used to have an alcoholic beverage daily for over 30 years, even though I did not really get “drunk”; it was just a habit. Nowadays, that habit has automatically disappeared. Still, if I am out with an old friend (who does not know that I have changed) and he has a drink, I may have one just to keep him company. But the “urge” to have a drink at the end of the day is never coming back. A big chunk of “mental impurities” (or kilesa) have permanently been removed from my mind.

Hơn nữa, tôi không hề cảm thấy “thiếu thốn” vì những ham muốn đã mất đi, mặc dù tôi vẫn có thể trải nghiệm “khoái lạc giác quan” đó. Ví dụ, trong hơn 30 năm khi còn đi làm, tôi từng uống một ly rượu mỗi ngày, dù không hề say; đó chỉ là thói quen. Ngày nay, thói quen ấy đã tự động biến mất. Tuy vậy, nếu tôi đi chơi với một người bạn cũ (không biết rằng tôi đã thay đổi) và anh ấy uống rượu, tôi có thể uống một ly để giữ phép xã giao. Nhưng cái “thèm muốn” phải uống vào cuối ngày thì không bao giờ quay trở lại nữa. Một phần lớn “các ô nhiễm tâm” (kilesa) đã được loại bỏ vĩnh viễn khỏi tâm tôi.

10. What we are going to do is to look closely at what these defilements are that need to be removed in order to purify the mind, so that those pañcanīvaraṇa will be permanently lifted and the mind can grasp deeper and deeper concepts easily.

Điều chúng ta sẽ làm tiếp theo là xem xét kỹ những ô nhiễm tâm nào cần phải được loại bỏ để thanh lọc tâm, nhờ đó các pañcanīvaraṇa sẽ được dỡ bỏ vĩnh viễn và tâm có thể dễ dàng nắm bắt những khái niệm ngày càng sâu hơn.

• It is easier to solve a problem when one figures out what the problem is, and the root causes that lead to the problem.

Sẽ dễ giải quyết một vấn đề hơn khi ta xác định được vấn đề đó là gì và những nguyên nhân gốc rễ đã dẫn đến vấn đề ấy.

• Our problem here is the defiled mind. The root causes are the mental impurities (or kilesa, keles, or klesha in Pāli, Sinhala, and Sanskrit respectively) that have accumulated in our minds over the beginningless rebirth process. These are ultimately responsible for the five hindrances (pañcanīvaraṇa) that cover our minds.

Vấn đề của chúng ta ở đây là một tâm bị ô nhiễm. Nguyên nhân gốc rễ là các ô nhiễm tâm (kilesa, keles hay klesha trong tiếng Pāli, Sinhala và Sanskrit) đã tích lũy trong tâm qua tiến trình luân hồi vô thủy. Chính chúng là nguyên nhân cuối cùng tạo nên năm chướng ngại (pañcanīvaraṇa) che phủ tâm chúng ta.

• We will discuss these kilesa in future posts. They provide a simple way to identify and quantify mental impurities, and how they are to be discarded step by step.

Chúng ta sẽ bàn về các kilesa này trong những bài tiếp theo. Các bài này đưa ra một cách đơn giản để nhận diện và “định lượng” các ô nhiễm tâm, cũng như cách loại bỏ chúng từng bước một.

Next in the series, “Peace of Mind to Nibbāna – The Key Step.”

Tiếp theo trong loạt bài này là: “Peace of Mind to Nibbāna – The Key Step”.