Ānāpānasati Eliminates Mental Stress Permanently / Ānāpānasati Loại Bỏ Căng Thẳng Tâm Lý Một Cách Vĩnh Viễn

January 21, 2019; revised July 1, 2022

Ngày 21/01/2019; chỉnh sửa ngày 01/07/2022

Introduction

Giới thiệu

  1. In the last post, we discussed how focusing the mind on breath CAN calm a mind. But we also saw that any relief one gets is temporary. Here we discuss the Ānāpānasati in the WebLink: suttacentral: Ānāpānasati Sutta (MN 118).

Trong bài trước, chúng ta đã bàn về việc tập trung tâm vào hơi thở CÓ THỂ làm dịu tâm. Nhưng ta cũng đã thấy rằng mọi sự nhẹ nhõm đạt được chỉ là tạm thời. Ở đây chúng ta sẽ bàn về Ānāpānasati trong “WebLink: suttacentral: Ānāpānasati Sutta (MN 118)”.

  • We also briefly discussed in the previous post the idea that in order to permanently REDUCE and eventually REMOVE the “mental stress” we need to purify our minds.

Chúng ta cũng đã bàn sơ qua trong bài trước rằng để GIẢM và cuối cùng LOẠI BỎ vĩnh viễn “căng thẳng tâm lý”, ta cần phải thanh lọc tâm.

  • Here we will discuss some details, and show the connection to dasa akusala and Paṭicca Samuppāda, key concepts in Buddha Dhamma.

Ở đây chúng ta sẽ bàn thêm chi tiết và chỉ ra mối liên hệ với dasa akusala và Paṭicca Samuppāda, là những khái niệm cốt lõi trong Dhamma của Đức Phật.

  • You may want to read the earlier post: “Breath Meditation Is Addictive and Harmful in the Long Run.”

Bạn có thể đọc lại bài trước: “Breath Meditation Is Addictive and Harmful in the Long Run.”

  1. From the sutta (MN 118): “Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṁ paripūrenti.”

Từ sutta (MN 118): “Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṁ paripūrenti.”

Translated:

Dịch nghĩa:

“Bhikkhus, when Ānāpānassati is developed and cultivated, it is of great benefit leading to the ultimate release. When Ānāpānassati is developed and cultivated, it fulfills cattāro satipaṭṭhāna (the four foundations of mindfulness). When the four foundations of mindfulness are developed and cultivated, they fulfill the seven enlightenment factors (satta bojjhaṅga). When the seven enlightenment factors are developed and cultivated, they fulfill ultimate knowledge and release (vijjāvimuttiṁ paripūrenti).”

“Này các Bhikkhu, khi Ānāpānassati được tu tập và thực hành, nó đem lại lợi ích lớn lao, dẫn đến sự giải thoát tối hậu. Khi Ānāpānassati được tu tập và thực hành, nó làm viên mãn tứ niệm xứ/nền tảng của chánh niệm (cattāro satipaṭṭhāna). Khi tứ niệm xứ được tu tập và thực hành, chúng làm viên mãn thất giác chi/bảy yếu tố của sự giác ngộ (satta bojjhaṅga). Khi bảy giác chi được tu tập và thực hành, chúng làm viên mãn trí tuệ và giải thoát tối hậu (vijjāvimuttiṁ paripūrenti).”

  • So, Ānāpānassati and Satipaṭṭhāna are the same and both lead to Nibbāna (Arahanthood). Satipaṭṭhāna describes the steps in more detail, but the key is to first understand what is meant by Ānāpāna.

Vì vậy, Ānāpānassati và Satipaṭṭhāna là một và cả hai đều dẫn đến Nibbāna (bậc Arahant). Satipaṭṭhāna mô tả các bước chi tiết hơn, nhưng mấu chốt là trước hết phải hiểu Ānāpāna nghĩa là gì.

  • Here we discuss the basic ideas of Ānāpānassati bhāvanā. Details at: “Bhāvanā (Meditation).”

Ở đây chúng ta bàn về những ý chính của việc thực hành Ānāpānassati bhāvanā. Chi tiết xem: “Bhāvanā (Meditation).”

An Example of Getting Angry

Ví Dụ Về Việc Nổi Giận

  1. We start with a simple case of getting angry. Being angry makes one turns into a totally different person as we briefly mentioned in the last post.

Chúng ta bắt đầu bằng một trường hợp đơn giản là nổi giận. Khi nổi giận, con người trở thành một người hoàn toàn khác, như đã nói sơ qua trong bài trước.

  • Not only one will have an agitated (and uncomfortable) state of mind, but one’s body complexion will change too. One’s face becomes “very unpleasant” even to look at.

Không những tâm trở nên bồn chồn (và khó chịu), mà sắc diện thân thể cũng thay đổi. Khuôn mặt trở nên “rất khó nhìn”.

  • With that agitated mindset, one may do something really bad (even hit or kill someone if things get out of control).

Với tâm trạng xao động như vậy, người ta có thể làm những điều rất xấu (thậm chí đánh hay giết người nếu không kiểm soát được).

  • Now, let us see WHY we get angry.

Bây giờ hãy xem VÌ SAO chúng ta nổi giận.

  1. The root cause of anger is greed. We get mad when someone or something gets in our way to prevent us from getting something that we really crave. Therefore, vyāpāda (anger) arises out of abhijjhā (greed).

Nguyên nhân gốc của sân hận là tham. Ta nổi giận khi có ai đó hay điều gì đó cản trở việc đạt được thứ mà ta khao khát. Vì vậy, vyāpāda (sân) phát sinh từ abhijjhā (tham).

  • Note that abhijjhā and vyāpāda are the first two of pañcanīvaraṇa (five “hindrances”): they are a “hindrance” to a calm state of mind! See “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.”

Lưu ý rằng abhijjhā và vyāpāda là hai chướng ngại đầu tiên trong pañcanīvaraṇa (năm chướng ngại); chúng là những “chướng ngại” đối với trạng thái tâm an tịnh. Xem “Key to Calming the Mind – The Five Hindrances.”

  • Furthermore, vyāpāda can bring rebirths in the niraya (hell), while greed can bring rebirths as hungry ghosts (in preta or peta realms). Thus vyāpāda is worse than abhijjhā.

Hơn nữa, vyāpāda có thể dẫn đến tái sinh vào niraya (địa ngục), trong khi tham có thể dẫn đến tái sinh làm ngạ quỷ (các cõi preta hay peta). Vì vậy vyāpāda còn tệ hơn abhijjhā.

Why Some People Get Angry Than Others?

Vì Sao Có Người Dễ Nổi Giận Hơn Người Khác?

  1. As the Buddha always pointed out, in order to eliminate a problem, we must first find the causes that gave rise to that problem. Then when we eliminate those causes, the problem will NOT ARISE anymore. That is the meaning of the word, “nirodha” (“nir” + “udā”). Dukkha nirodha is “stop future suffering from arising.” It may NOT stop any dukkha vedanā currently experienced; those are results of the previous kamma! That is a common misunderstanding.

Như Đức Phật luôn nhấn mạnh, để loại trừ một vấn đề, trước hết ta phải tìm ra các nguyên nhân đã sinh ra vấn đề đó. Khi loại trừ được các nguyên nhân ấy, vấn đề sẽ KHÔNG CÒN PHÁT SINH nữa. Đó là ý nghĩa của từ “nirodha” (“nir” + “udā”). Dukkha nirodha là “chấm dứt khổ đau trong tương lai”. Nó KHÔNG nhất thiết chấm dứt những dukkha vedanā đang trải nghiệm; những điều đó là kết quả của kamma quá khứ. Đây là một hiểu lầm phổ biến.

  • When one understands dukkha samudaya (“saŋ” + udaya” or how “saŋ” give rise to suffering), then one can understand dukkha nirodha or how to stop suffering from arising; see, “What is “Saŋ”? Meaning of Sansāra (or Samsāra).”

Khi hiểu được dukkha samudaya (“saŋ” + udaya, hay cách “saŋ” làm phát sinh khổ), thì ta có thể hiểu dukkha nirodha, tức là cách chấm dứt khổ đau; xem “What is “Saŋ”? Meaning of Sansāra (or Samsāra).”

  • The tendency to get angry is a gati (pronounced “gathi”), which can be loosely translated as a “character quality”, which gets established firmly if one has made it to be a habit.

Khuynh hướng dễ nổi giận là một gati (đọc là “gathi”), có thể hiểu gần nghĩa là “phẩm chất tính cách”, và nó sẽ được thiết lập vững chắc nếu trở thành thói quen.

  • The more angry one gets (this is what is really meant by “āna” in Ānāpānasati), the more will the “tendency to get angry” becomes. This is important to understand.

Càng nổi giận nhiều (đây chính là ý nghĩa thật của “āna” trong Ānāpānassati), thì khuynh hướng nổi giận càng mạnh thêm. Điều này rất quan trọng cần hiểu.

  1. This has been established in neuroscience in recent years. Our brains (or more accurately neural circuits in the brain) get “wired” for certain habitual activities. The more we do something, the easier it becomes to do it again.

Điều này đã được khoa học thần kinh xác lập trong những năm gần đây. Não bộ (chính xác hơn là các mạch thần kinh) được “lập trình” cho các hoạt động mang tính thói quen. Càng làm một việc nhiều, thì việc đó càng trở nên dễ dàng hơn.

  • That holds not only for “defiled activities” like getting angry, to “getting addicted to doing something on a regular basis like smoking and drinking, to eating too much, or even harmless (and useful) habits like driving.

Điều này không chỉ đúng với các hoạt động “ô nhiễm” như nổi giận, mà còn đúng với việc “nghiện” làm một điều gì đó thường xuyên như hút thuốc, uống rượu, ăn quá nhiều, hay thậm chí cả những thói quen vô hại (và hữu ích) như lái xe.

Ví dụ, sau khi học lái xe, việc lái xe trở thành một thói quen. Khi lái xe, ta phần lớn ở trong trạng thái “tự động”, đặc biệt là với những chuyến đi lặp lại hằng ngày như đi làm. Dưới đây là một bài viết dễ đọc: “WebLink: healthtransformer.co: The Neuroscience of Behavior Change”

  1. Therefore, the trick to stop getting angry is to “try to stop that anger when one becomes aware that one is angry” (this is what is really meant by “āpāna” or put out or get rid of, in Ānapāna, which comes from “āna” + “āpāna”). Many Pāli words are shortened to rhyme.

Vì vậy, bí quyết để ngừng nổi giận là “cố gắng dừng cơn giận ngay khi mình nhận ra mình đang giận” (đây chính là ý nghĩa thật của “āpāna”, tức là “loại bỏ, tống khứ”, trong Ānapāna, xuất phát từ “āna” + “āpāna”). Nhiều từ Pāli được rút gọn để dễ gieo vần.

  • The long-term solution is to think about the CONSEQUENCES of such an angry mindset, and focus one’s attention deliberately on a neutral or a “pleasing thought object”, say visualizing a calm Buddha image in one’s mind.

Giải pháp lâu dài là suy nghĩ về HẬU QUẢ của tâm sân hận như vậy, và chủ ý chuyển sự chú ý sang một đối tượng trung tính hay “dễ chịu”, chẳng hạn hình dung một hình ảnh Đức Phật an tịnh trong tâm.

  • If such an angry mindset comes to one’s mind while in a formal meditation session, then one COULD do “breath meditation” for a few minutes to get the mind off of that mindset.

Nếu tâm sân hận xuất hiện trong lúc đang ngồi thiền chính thức, thì CÓ THỂ dùng “thiền hơi thở” trong vài phút để đưa tâm ra khỏi trạng thái đó.

  • The easiest is just to count to 10 in order to quickly stop the incoming thought and then think about the bad consequences of such an angry mindset.

Cách dễ nhất là đếm đến 10 để nhanh chóng chặn dòng suy nghĩ đang đến, rồi suy xét về những hậu quả xấu của tâm sân hận đó.

  • The key point is that “stopping these angry thoughts from arising” MUST BE DONE any time and all the time, whether one is in formal meditation or just engaged in regular activities.

Điểm then chốt là “ngăn không cho những ý nghĩ sân hận này khởi lên” PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN mọi lúc, trong mọi hoàn cảnh, dù đang ngồi thiền hay đang sinh hoạt bình thường.

  1. Thus a critical aspect of being able to stop such bad thoughts is to really understand the bad CONSEQUENCES of having such thoughts (which would feed that bad kamma viññāṇa and could even lead to bad bodily actions).

Do đó, một yếu tố quan trọng để có thể dừng những ý nghĩ xấu này là phải thực sự hiểu rõ HẬU QUẢ tai hại của chúng (chúng sẽ nuôi dưỡng kamma viññāṇa xấu và thậm chí dẫn đến những hành động thân bất thiện).

  • Therefore, an understanding of the bad consequences of immoral deeds and thoughts (kamma vipāka resulting from bad kamma) will be valuable.

Vì vậy, hiểu rõ những hậu quả xấu của các hành vi và tư tưởng bất thiện (kamma vipāka phát sinh từ kamma xấu) là điều rất có giá trị.

  • Viññāṇa can be of two types: (i) We do kamma with a certain (good or bad) mindset, i.e., kamma viññāṇa. (ii) the results of such actions will bring vipāka in the form of vipāka viññāṇa. See, “ Viññāṇa (Consciousness) can be of Many Different Types and Forms.”

Viññāṇa có thể chia làm hai loại: (i) ta tạo kamma với một tâm trạng nhất định (tốt hay xấu), tức là kamma viññāṇa; (ii) kết quả của những hành động đó sẽ đem lại vipāka dưới dạng vipāka viññāṇa. Xem “2. Viññāṇa (Consciousness) can be of Many Different Types and Forms.”

  • Also see, for example: “Kanha (Dark) and Sukka (Bright) Kamma and Kammakkhaya” and “How the Buddha Described the Chance of Rebirth in the Human Realm.”

Ngoài ra, xem thêm: “Kanha (Dark) and Sukka (Bright) Kamma and Kammakkhaya” và “How the Buddha Described the Chance of Rebirth in the Human Realm.”

How That Bad Vipāka Viññāṇa Was Created in the First Place

Vipāka Viññāṇa Xấu Đó Đã Được Tạo Ra Ban Đầu Như Thế Nào

  1. Now we need to see how this “kamma viññāṇa regarding enemy Y” is created and where it exists. This is what is explained in Paṭicca Samuppāda. Don’t worry. It is easy to see this process.

Bây giờ ta cần xem kamma viññāṇa liên quan đến “kẻ thù Y” được tạo ra như thế nào và tồn tại ở đâu. Điều này được giải thích trong Paṭicca Samuppāda. Đừng lo, quá trình này khá dễ hiểu.

  • Let us take an example. Persons X and Y were competing for something that they crave: a girl friend, a job, an elected position, we can think about many possible scenarios. But suppose X starts hating Y because Y is competing to win the heart of a girl.

Hãy lấy một ví dụ. Hai người X và Y đang cạnh tranh vì một thứ họ khao khát: bạn gái, công việc, hay một chức vụ nào đó. Nhưng giả sử X bắt đầu ghét Y vì Y đang tranh giành tình cảm của một cô gái.

  • Now, every day X is thinking about how to block Y from “getting the girl.” He may try to get Y kicked out of his job or physically hurt or even kill Y.

Bây giờ, mỗi ngày X đều nghĩ cách ngăn Y “đạt được cô gái đó”. Anh ta có thể tìm cách khiến Y bị mất việc, làm tổn hại thân thể, hay thậm chí giết Y.

  • These conscious angry thoughts about Y are vacī saṅkhāra generated by X.

Những suy nghĩ sân hận có ý thức về Y đó là vacī saṅkhāra do X tạo ra.

  1. That is how a Paṭicca Samuppāda process starts with “saṅkhāra paccayā viññāṇa.” That viññāṇa is a “kamma viññāṇa.”

Đó là cách một tiến trình Paṭicca Samuppāda bắt đầu với “saṅkhāra paccayā viññāṇa”. Viññāṇa đó là một kamma viññāṇa.

  • The more one does any type of saṅkhāra (mano, vacī, and kāya), the more strong that “kamma viññāṇa of enemy Y” will become in X’s mind.

Càng tạo nhiều loại saṅkhāra (mano, vacī, kāya), thì “kamma viññāṇa về kẻ thù Y” trong tâm X càng trở nên mạnh.

  • In simple terms, that means thinking about harming Y, speaking against Y, or doing something to hurt Y. All those activities will help that “kamma viññāṇa of enemy Y” to grow.

Nói đơn giản, đó là nghĩ đến việc hại Y, nói xấu Y, hay làm điều gì đó để làm tổn thương Y. Tất cả những hoạt động đó sẽ làm cho “kamma viññāṇa về kẻ thù Y” tăng trưởng.

  1. When X is consciously generating such “bad thoughts” about Y, then X will be imagining (creating) scenarios in one’s mind of hurting Y in some way. This could be telling a lie about Y’s character to the girl in question or his boss, for example. Or it could even be creating in his mind how he will ambush Y and carry out a physical attack.

Khi X có ý thức tạo ra những “ý nghĩ xấu” về Y như vậy, thì X sẽ tưởng tượng trong tâm các kịch bản làm hại Y theo nhiều cách, ví dụ như bịa đặt về nhân cách của Y với cô gái kia hay với sếp của Y, hoặc thậm chí hình dung cách phục kích và tấn công thân thể Y.

  • This is called creating “nāmarūpa” (creating various scenarios) in one’s mind: “(kamma) viññāṇa paccayā nāmarūpa.”

Điều này được gọi là tạo ra “nāmarūpa” (tạo ra các kịch bản khác nhau trong tâm): “(kamma) viññāṇa paccayā nāmarūpa”.

  1. That will initiate the next step: “nāmarūpa paccayā saḷāyatana.”

Điều đó sẽ khởi động bước kế tiếp: “nāmarūpa paccayā saḷāyatana”.

  • The more bad thoughts (vacī saṅkhāra) that X generates, his all six sense faculties (saḷāyatana or six āyatana) will start getting involved. He will be looking to see (using cakkhāyatana) whether Y is talking to that girl, and he may write a nasty email about Y to his boss (using kāyāyatana), etc.

Càng tạo ra nhiều suy nghĩ xấu (vacī saṅkhāra), thì cả sáu căn (saḷāyatana hay sáu āyatana) của X càng bị lôi kéo vào. Anh ta sẽ nhìn xem (dùng cakkhāyatana) liệu Y có đang nói chuyện với cô gái đó không, và có thể viết một email ác ý về Y gửi cho sếp (dùng kāyāyatana), v.v.

  • Of course, some of these steps occur simultaneously and go back and forth too. For example, “nāmarūpa paccayā viññāṇa” happens as well as “viññāṇa paccayā nāmarūpa.” In other words, the more “nāmarūpa” X makes in his mind, his bad viññāṇa will grow too.

Dĩ nhiên, một số bước này xảy ra đồng thời và qua lại với nhau. Ví dụ, “nāmarūpa paccayā viññāṇa” xảy ra song song với “viññāṇa paccayā nāmarūpa”. Nói cách khác, X càng tạo nhiều “nāmarūpa” trong tâm, thì viññāṇa xấu của anh ta càng tăng trưởng.

  1. Each of such activities will lead to contact with “saŋ” (his greed towards the girl and hate towards Y), via “saḷāyatana paccayā (saŋ)phassa” or “saḷāyatana paccayā samphassa.”

Mỗi hoạt động như vậy sẽ dẫn đến sự tiếp xúc với “saŋ” (tham với cô gái và sân với Y) qua “saḷāyatana paccayā (saŋ)phassa” hay “saḷāyatana paccayā samphassa”.

  • That invariably leads to the next step: “samphassa paccayā vedanā,” which is also known as “samphassa jā vedanā,” i.e., X is now generating a lot of “angry feelings that arise due to hate,” which leads to “vedanā paccayā taṇhā.”

Điều đó tất yếu dẫn đến bước tiếp theo: “samphassa paccayā vedanā”, còn gọi là “samphassa jā vedanā”, tức là X đang tạo ra rất nhiều “cảm thọ sân hận do tâm ghét”, và từ đó dẫn đến “vedanā paccayā taṇhā”.

  • That “samphassa-jā-vedanā” is a mind-made vedanā.

“Samphassa-jā-vedanā” đó là loại cảm thọ do tâm tạo ra.

  1. It is important to note that “taṇhā” is not just greed. Taṇhā really means “getting bonded to a situation via greed or hate.”

Cần lưu ý rằng “taṇhā” không chỉ là tham. Taṇhā thực sự có nghĩa là “bị trói buộc vào một tình huống do tham hoặc sân”.

  • Now X cannot let go of it, and now he pulls it even closer: “taṇhā paccayā upādāna”: upādāna (“upa” + “ādāna”) means ‘pulling closer’ (in the mind).

Bây giờ X không thể buông bỏ, mà còn kéo nó lại gần hơn: “taṇhā paccayā upādāna”. Upādāna (“upa” + “ādāna”) nghĩa là “kéo lại gần hơn” (trong tâm).

  • This leads to the next critical step of “upādāna paccayā bhava.” This is where that “kammic energy” that was initially created via the “viññāṇa of enemy Y” gets really established in the kamma bhava. It is easier to just think of “kamma bhava” as a form of energy that stays out there in the universe (just like visible rūpa are out there).

Điều này dẫn đến bước then chốt tiếp theo: “upādāna paccayā bhava”. Đây là lúc “năng lượng kamma” được tạo ra ban đầu qua “viññāṇa về kẻ thù Y” được thiết lập vững chắc trong kamma bhava. Có thể hiểu đơn giản “kamma bhava” như một dạng năng lượng tồn tại ngoài kia trong vũ trụ (giống như các rūpa hữu hình tồn tại ngoài kia).

  • This energy also called dhammā (with a long ā) can come back to one’s mind at times. That is how the “subconscious” works, and we will discuss that at a later time.

Năng lượng này cũng được gọi là dhammā (chữ ā dài) và đôi khi có thể quay trở lại tâm. Đó chính là cách “tiềm thức” hoạt động, và chúng ta sẽ bàn sau.

Paṭicca Samuppāda processes are described in detail at, “Paṭicca Samuppāda.”

Các tiến trình Paṭicca Samuppāda được mô tả chi tiết trong bài “Paṭicca Samuppāda”.

Viññāṇa, Kamma Bhava, Kamma Bīja – Related to Each Other

Viññāṇa, Kamma Bhava, Kamma Bīja – Liên Hệ Với Nhau

  1. We can see that both kamma viññāṇa and bhava are associated with kammic The easiest way to remember is that kamma bhava is where kammic energy is, and those various types of kammic energies (good and bad) are kamma bīja (seeds, pronounced “beeja”) in the kamma bhava. They are waiting to bring kamma vipāka or the results of such kamma.

Ta có thể thấy rằng cả kamma viññāṇa và bhava đều liên hệ với năng lượng kamma. Cách dễ nhớ nhất là: kamma bhava là nơi chứa năng lượng kamma, và các loại năng lượng kamma khác nhau (tốt hay xấu) là những kamma bīja (hạt giống) trong kamma bhava, đang chờ trổ quả của kamma đó.

  • When we do good kamma (say donating food to the needy), we also create good kamma bīja in the kamma bhava that can bring future “good vipāka” or “good results.”

Khi ta làm thiện kamma (ví dụ bố thí thức ăn cho người nghèo), ta cũng tạo ra những kamma bīja tốt trong kamma bhava, có thể đem lại “vipāka tốt” hay “kết quả tốt” trong tương lai.

  • Therefore, there are good and bad kamma bīja (seeds) waiting in the kamma bhava, to bring in kamma vipāka, so to speak.

Do đó, trong kamma bhava có cả kamma bīja tốt và xấu đang chờ trổ kamma vipāka.

  • Just like a seed can give rise to a plant, a kamma bīja can give rise to a kamma vipāka. A good seed will give rise to a good plant (something useful, say apples or grains), and a bad seed will give rise to a bad plant (weeds).

Giống như một hạt giống có thể mọc thành cây, một kamma bīja có thể sinh ra kamma vipāka. Hạt tốt sinh cây tốt (như táo hay lúa), còn hạt xấu sinh cây xấu (cỏ dại).

  1. When a kamma bīja brings a kamma vipāka to the mind, it leads to a mindset that is compatible with the kamma vipāka; that is a “kamma viññāṇa.”

Khi một kamma bīja trổ kamma vipāka vào tâm, nó dẫn đến một trạng thái tâm tương thích với vipāka đó; đó chính là “kamma viññāṇa”.

  • A “kamma viññāṇa” can be good too (in a mundane sense), for example, when engaging in a meritorious deed. We first need to get rid of “bad kamma viññāṇa.” All viññāṇa are reduced to “pure consciousness” at the Arahant It may take some time to grasp this point.

“Kamma viññāṇa” cũng có thể là tốt (theo nghĩa thế gian), ví dụ khi thực hiện một hành động phước thiện. Trước hết chúng ta cần loại bỏ “kamma viññāṇa xấu”. Tất cả viññāṇa sẽ được quy về “tâm thức thuần tịnh” ở giai đoạn Arahant. Có thể cần thời gian để nắm bắt điểm này.

  • Earlier we saw (#8–#13) that kamma viññāṇa is the “initiator” of a kamma bīja that is “deposited” in the kamma bhava. Then that kamma bīja will be waiting for the right “conditions” to bring that mindset back to the mind.

Trước đó (#8–#13) ta đã thấy rằng kamma viññāṇa là “khởi nguồn” của một kamma bīja được “gieo” vào kamma bhava. Sau đó kamma bīja ấy sẽ chờ “điều kiện thích hợp” để đưa trạng thái tâm đó trở lại tâm.

  • Then that mindset (kamma viññāṇa) can lead to doing more saṅkhāra (i.e., more kamma) that will, in turn, make that kamma viññāṇa grow; that will, in turn, lead to strengthening the corresponding kamma bīja in the kamma bhava.

Rồi chính trạng thái tâm đó (kamma viññāṇa) lại dẫn đến việc tạo thêm saṅkhāra (tức thêm kamma), làm cho kamma viññāṇa tiếp tục lớn mạnh; và điều này lại củng cố thêm kamma bīja tương ứng trong kamma bhava.

  • Then a corresponding gati (pronounced “gathi”) is established. It is important to understand what is meant by gati. Then it will be easier to see how different gati (including the “angry gati” of X that we discussed above) are established.

Sau đó một gati tương ứng (đọc là “gathi”) được thiết lập. Hiểu rõ gati là gì rất quan trọng; khi đó sẽ dễ thấy cách các gati khác nhau (kể cả “gati sân hận” của X đã bàn ở trên) được hình thành ra sao.

  • See, “The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Asavas),” “How Habits are Formed and Broken – A Scientific View,” “Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control.”

Xem các bài: “The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsava)”, “How Habits are Formed and Broken – A Scientific View”, “Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control”.

Putting It All Together – These Fundamentals Are Essential

Kết Nối Tất Cả Lại – Những Nền Tảng Này Là Thiết Yếu

  1. So, now we are starting to see the connections among these different terms: saṅkhāra, kamma viññāṇa, bhava, kamma bīja, gati, Ānāpānasati, etc.

Như vậy, giờ đây chúng ta bắt đầu thấy được mối liên hệ giữa các thuật ngữ khác nhau: saṅkhāra, kamma viññāṇa, bhava, kamma bīja, gati, Ānāpānasati, v.v.

  • Whenever you have time, you may want to go back and read relevant previous posts. With repeated readings, things will become much more clear.

Khi có thời gian, bạn nên quay lại đọc các bài liên quan trước đó; đọc nhiều lần thì mọi thứ sẽ sáng tỏ hơn.

  • In the suttā, the Buddha used this pattern of repeating stuff over and over. That makes it easier for these concepts to sink in.

Trong các suttā, Đức Phật thường lặp lại những điểm quan trọng để giúp các khái niệm này thấm sâu hơn.

  • Please don’t hesitate to ask questions if something is not clear.

Đừng ngần ngại đặt câu hỏi nếu có điều gì chưa rõ.

  1. Understanding Buddha Dhamma is all about understanding the steps in Paṭicca Samuppāda:

Hiểu Dhamma của Đức Phật là hiểu các bước của Paṭicca Samuppāda:

“Yo paticcasamuppādam passati,

so Dhammam passati.

Yo Dhammam passati,

so paticcasamuppādam passati”

“One who sees paticcasamuppāda

sees the Dhamma.

One who sees the Dhamma

sees paticcasamuppāda.”

“Ai thấy được paticcasamuppāda

thì thấy được Dhamma;

ai thấy được Dhamma

thì thấy được paticcasamuppāda.”

(WebLink: suttacentral: Mahāhatthipadopama Sutta (MN 28); at the end)

(WebLink: suttacentral: Mahāhatthipadopama Sutta (MN 28, đoạn cuối)

  • If one is to understand Paṭicca Samuppāda, one needs to understand all these key terms like saṅkhāra, kamma viññāṇa, bhava, kamma bīja, gati, Ānāpānasati, etc.

Muốn hiểu Paṭicca Samuppāda thì phải hiểu tất cả các thuật ngữ then chốt như saṅkhāra, kamma viññāṇa, bhava, kamma bīja, gati, Ānāpānasati, v.v.

  • Other relevant posts are listed below. The more one reads and contemplates, the more one will be able to understand:

Các bài liên quan khác được liệt kê dưới đây. Càng đọc và suy niệm nhiều, bạn càng hiểu sâu hơn:

“Viññāṇa – Consciousness Together With Future Expectations,” “Introduction to Citta, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, and Viññāṇa,” “Four Noble Truths – Suffering and Its Elimination,” “Connection Between Saṅkhāra and Viññāṇa.”

Để lại một bình luận

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *