Pañca Upādānakkhandhā – Introduction / Pañca Upādānakkhandhā – Dẫn nhập

May 19, 2020

Ngày 19/05/2020

Pañca Upādānakkhandhā – Key Role of Upādāna

Pañca Upādānakkhandhā – Vai Trò Then Chốt Của Upādāna

Pañca Upādānakkhandhā is normally translated as “five grasping aggregates.” That does not explain much.

Pañca Upādānakkhandhā thường được dịch là “năm uẩn chấp thủ.” Cách dịch đó không giải thích được nhiều điều.

1. The concept of Pañca Upādānakkhandhā plays a critical role in Buddha’s teachings. In his first sermon, “WebLink: suttacentral: Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11),” the Buddha summarized dukkha (or suffering) in a single verse. That is, “Saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.” The translation appears in most English texts as, “in brief, the five grasping aggregates are suffering.” [saṅkhittena means through overthrown by defilements, khitta: [pp. of khipati] thrown; overthrown; cast away; upset.]

Khái niệm Pañca Upādānakkhandhā giữ vai trò trọng yếu trong giáo lý của Đức Phật. Trong bài thuyết giảng đầu tiên, “WebLink: suttacentral: Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11),” Đức Phật đã tóm tắt dukkha (khổ) chỉ trong một câu: “Saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.” Trong hầu hết các bản dịch tiếng Anh, câu này được hiển thị là “tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ.” [saṅkhittena nghĩa là “bị khuấy động bởi nhiễm ô”; khitta [quá khứ phân từ của khipati]: bị ném, bị khuấy động, bị quăng bỏ, bị xáo trộn.]

• That translation does not convey the meaning of the verse until we understand what is meant by “pañcupādānakkhandhā.”

Cách dịch đó không truyền tải được ý nghĩa của câu kinh cho đến khi ta hiểu “pañcupādānakkhandhā” thực sự nói về điều gì.

• It is easy to see that the word “pañcupādānakkhandhā” comes from the combination of three words: pañca, upādāna, and khandhā. Here, “pañca khandhā” means “five aggregates” and “upādāna” means “the tendency to keep close.” As you will see, “keeping close” is a better translation than “grasping” used in most translations.

Ta dễ dàng thấy từ “pañcupādānakkhandhā” được ghép từ ba thành phần: pañca, upādāna và khandhā. Ở đây, “pañca khandhā” nghĩa là “năm uẩn”, còn “upādāna” nghĩa là “khuynh hướng giữ chặt/giữ gần”. Như bạn sẽ thấy, “giữ gần trong tâm” là cách diễn đạt chính xác hơn so với “grasping” trong nhiều bản dịch.

• Therefore, that verse indicates that suffering in this world arises due to our tendency to “keep close” certain parts of those five aggregates.

Do đó, câu kinh ấy cho thấy rằng khổ sinh khởi trong thế gian này là do chúng ta có khuynh hướng “giữ gần” một số phần trong năm uẩn ấy.

• We have already discussed some features of those “five aggregates.” See, “The Five Aggregates (Pañcakkhandha).”

Chúng ta đã thảo luận một số đặc điểm của “năm uẩn” trong bài “The Five Aggregates (Pañcakkhandha).”

Upādāna – Keeping Close “in the Mind”

Upādāna – Giữ Gần “Trong Tâm”

2. Upādāna means “pulling something closer” (“upa” + “ādāna,” where “upa” means “close” and “ādāna” means “pull”).

Upādāna có nghĩa là “kéo một điều gì đó lại gần” (“upa” + “ādāna”, trong đó “upa” nghĩa là “gần”, “ādāna” nghĩa là “kéo”).

• It is critical to realize that upādāna happens ONLY in the mind.

Điều quan trọng là phải hiểu rằng upādāna CHỈ diễn ra trong tâm.

• Paṭicca Samuppāda describes phenomena that take place in the MIND. We can summarize Paṭicca Samuppāda simply as follows. Attaching to an ārammaṇa is taṇhā (gets “bonded” to it.) That leads to upādāna (keep it close in one’s mind.) That is the step, “taṇhā paccayā upādāna.” Also, see, “Difference Between Taṇhā and Upādāna.”

Paṭicca Samuppāda mô tả các hiện tượng xảy ra TRONG TÂM. Có thể tóm lược Paṭicca Samuppāda như sau: Chấp thủ vào một ārammaṇa là taṇhā (gắn chặt vào nó). Điều đó dẫn đến upādāna (giữ điều ấy gần trong tâm). Đó là bước “taṇhā paccayā upādāna.” Xem thêm bài “Difference Between Taṇhā and Upādāna.”

• Furthermore, we saw that even the rūpakkhandha is in the mind. Many people have the perception that rūpakkhandha is “collection of rūpa.” But we clarified rūpakkhandha in the post “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood.”

Hơn nữa, ta đã thấy rằng ngay cả rūpakkhandha cũng nằm trong tâm. Nhiều người nghĩ rūpakkhandha là “tập hợp của các rūpa”, nhưng ta đã làm rõ điều này trong bài “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood.”

3. In that post, we also discussed how some parts of rūpakkhandha become parts of rūpa upādānakkhandha or rūpupādānakkhandha.

Trong bài đó, ta cũng đã giải thích cách một số phần của rūpakkhandha trở thành thành phần của rūpa upādānakkhandha hay rūpupādānakkhandha.

• Therefore, “pañcupādānakkhandhā” means “keeping those five aggregates (rūpakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha) ‘close to one’s mind.’ Then, one will be thinking, speaking, and taking actions based on particularly appealing parts of the five aggregates.

Do đó, “pañcupādānakkhandhā” có nghĩa là “giữ năm uẩn ấy (rūpakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha) ‘gần trong tâm’.” Khi ấy, người ta sẽ suy nghĩ, nói năng, và hành động dựa trên những phần đặc biệt hấp dẫn trong năm uẩn đó.

• Again, all of rūpakkhandha, as well as other four khandhā in pañca khandhā, are associated with the mind.

Một lần nữa, toàn bộ rūpakkhandha cũng như bốn khandhā còn lại trong pañca khandhā đều gắn liền với tâm.

• Thus, ALL of pañcupādānakkhandhā is associated with the mind. Those are what one thinks about and plan accordingly. A good example is to re-create a past sexual experience and to enjoy that. Another is to create a future expected experience in mind and to enjoy that. Both those activities involve pañcupādānakkhandhā.

Do đó, TOÀN BỘ pañcupādānakkhandhā đều gắn với tâm. Đó là những gì một người suy nghĩ về và lập kế hoạch theo. Một ví dụ điển hình là tái tạo lại một kinh nghiệm dục lạc trong quá khứ để hưởng thụ nó. Một ví dụ khác là tưởng tượng một trải nghiệm mong muốn trong tương lai và hưởng thụ nó trong tâm. Cả hai hoạt động ấy đều liên quan đến pañcupādānakkhandhā.

• As we can see, pañcakkhandhā is enormous, infinite. It has all our experiences from a beginning that cannot be discerned. But pañca upādānakkhandhā is a very small part of that.

Như chúng ta có thể thấy, pañcakkhandhā là bao la, vô tận. Nó chứa tất cả kinh nghiệm của chúng ta từ một khởi điểm không thể truy ra. Nhưng pañca upādānakkhandhā chỉ là một phần rất nhỏ trong đó.

Diṭṭhi and Taṇhā – Root Causes of Upādāna

Diṭṭhi và Taṇhā – Những Nguyên Nhân Gốc Rễ của Upādāna

4. We tend to keep something close to us if we believe it will be beneficial for us to do so. On the other hand, if we think something will be bad for us and can bring suffering, we would try to avoid it and try to keep it far away.

Chúng ta có xu hướng giữ một điều gì đó gần bên mình nếu tin rằng điều đó mang lại lợi ích. Ngược lại, nếu nghĩ rằng điều gì đó có hại và có thể mang lại đau khổ, ta sẽ cố né tránh và giữ nó thật xa.

• For example, if we know there is a bomb inside a beautiful object, we would try to get far away from it, even though it looks appealing.

Ví dụ, nếu ta biết có một quả bom giấu trong một vật đẹp đẽ, ta sẽ tránh xa nó, dù hình thức bên ngoài rất hấp dẫn.

• Sometimes, we do not see dangers hidden in “things that appear to be appealing.”

Đôi khi ta không thấy được những nguy hiểm ẩn giấu trong “những thứ trông có vẻ hấp dẫn”.

• An example that I often give is a fish biting a worm on a hook. The fish cannot see the hidden hook or the fisherman holding the pole that is attached to the hook with a string. But we can see all that and we know what will happen to the fish if it bites that tasty bait.

Một ví dụ tôi thường dùng là con cá đớp miếng mồi giun trên lưỡi câu. Con cá không thể thấy chiếc lưỡi câu ẩn bên trong hoặc người câu đang cầm cần câu nối với sợi dây. Nhưng chúng ta có thể thấy tất cả và biết điều gì sẽ xảy ra với con cá nếu nó cắn miếng mồi ngon ấy.

• However, we are unable to see the hidden dangers in sensual pleasures. Only a Buddha can figure out WHY attaching to sensual pleasures is dangerous, even if no immoral actions are involved. The question is, why sense pleasures are bad even if immoral actions (dasa akusala) are NOT involved. There are “hidden dangers” in sense pleasures. See, “Kāma Assāda – A Root Cause of Suffering.”

Tuy vậy, chúng ta không thể tự mình thấy những nguy hiểm ẩn giấu trong các dục lạc. Chỉ một vị Phật mới có thể khám phá TẠI SAO sự dính mắc vào dục lạc lại nguy hiểm, ngay cả khi không có hành động bất thiện nào đi kèm. Câu hỏi là: vì sao các dục lạc lại có hại, ngay cả khi không phạm mười bất thiện (dasa akusala)? Có những “nguy hiểm ẩn giấu” trong các dục lạc. Xem bài “Kāma Assāda – A Root Cause of Suffering.”

• Have you seen ants getting stuck in spilled honey? They start drinking it and get stuck. They don’t see the “hidden danger” in a pool of tasty honey either.

Bạn đã từng thấy kiến bị dính vào mật ong bị đổ chưa? Chúng bắt đầu uống mật và bị dính lại. Chúng cũng không thấy “nguy hiểm ẩn giấu” trong vũng mật ngon ấy.

Monkey Not Letting Go Even When the Life is in Danger

Con Khỉ Không Buông Bỏ Dù Sinh Mạng Đang Gặp Nguy Hiểm

5. In the above example of the fish biting a “tasty bait” or the ants attracted to honey at least cannot see the “hidden danger.” However, look at what happens to the monkey in the following video:

Ở ví dụ trên, con cá và con kiến ít nhất là không nhìn thấy “nguy hiểm ẩn giấu”. Tuy nhiên, hãy xem điều gì xảy ra với con khỉ trong video sau:

WebLink: youtube: How to Find Water

• The monkey could have let go of the grains in its fist, take its hand out, and run away when it saw the hunter coming. (The hunter wanted to find where the monkey’s water source was. So, he fed the monkey with salty food and let it go, and followed it.)

Con khỉ hoàn toàn có thể buông những hạt ngũ cốc trong nắm tay, rút tay ra và chạy đi khi thấy người thợ săn đến gần. (Người thợ săn muốn tìm nguồn nước của con khỉ, nên ông cho nó ăn thức ăn mặn rồi thả nó ra và đi theo.)

• But it would not let go of the grains in its fist. It does not want to let go of its “tasty grains” even while seeing the danger. It is HOPING that it would be able to get the hand out WITH the grains.

Nhưng nó không chịu buông các hạt ngũ cốc trong nắm tay. Nó không muốn rời bỏ những “hạt ngon lành” ấy dù đã thấy nguy hiểm. Nó HY VỌNG có thể rút tay ra mà vẫn giữ được ngũ cốc.

• That is why even a Sotāpanna has a hard time getting rid of the desire for sensual pleasures, even though he/she can SEE the dangers in them.

Đó là lý do ngay cả một Sotāpanna cũng khó loại bỏ hoàn toàn ham muốn dục lạc, dù họ có thể THẤY những nguy hiểm trong đó.

• However, a large part of upādāna has been removed for a Sotāpanna. He/she would NOT engage in any immoral deeds to fulfill sensual desires. For example, he/she would not engage in sexual misconduct at any time. The desire for sensual pleasures will keep one bound to the kāma loka. But it is only IMMORAL DEEDS (dasa akusala) done to gain sensual pleasures that will make one eligible for rebirth in an apāya.

Tuy nhiên, một phần lớn upādāna đã được loại bỏ nơi một Sotāpanna. Vị ấy sẽ KHÔNG làm bất kỳ hành động bất thiện nào để thỏa mãn dục vọng. Ví dụ, vị ấy sẽ không bao giờ phạm tà dâm. Dục lạc vẫn giữ một người trong kāma loka, nhưng chỉ có CÁC HÀNH ĐỘNG BẤT THIỆN (dasa akusala) thực hiện để thỏa mãn dục vọng mới khiến một người tái sinh vào apāya.

• In other words, a Sotāpanna has not removed “kāma upādāna.”

Nói cách khác, một Sotāpanna chưa loại bỏ “kāma upādāna”.

• An Anāgāmi has removed “kāma upādāna,” but the last one of “attavāda upādāna” (perception of a “me”) goes away only at the Arahant Thus, the four types of upādāna need to be removed in stages.

Một vị Anāgāmi đã loại bỏ “kāma upādāna”, nhưng loại cuối cùng là “attavāda upādāna” (nhận thức về một “tôi”) chỉ chấm dứt ở bậc Arahant. Do đó, bốn loại upādāna cần được đoạn trừ theo từng bậc.

Five Aggregates (Pañcakkhandhā) Fall into Two Main Categories

Năm Uẩn (Pañcakkhandhā) Thuộc Hai Nhóm Chính

6. From our previous posts in “The Five Aggregates (Pañcakkhandha),” we know that the five aggregates can be separated out into two MAIN categories: past and present.

Từ các bài trước trong loạt bài “The Five Aggregates (Pañcakkhandha),” chúng ta biết rằng năm uẩn có thể được chia thành hai nhóm CHÍNH: quá khứ và hiện tại.

• There are 11 types of entities in each aggregate. See, “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood.” However, all of them belong to three time-frames: past, present moment, and future. The “present moment” is gone in a split second. The other categories (like internal and external or near and far) belong to each time-frame. Thus, effectively we have two MAIN categories in each aggregate.

Mỗi uẩn gồm 11 loại yếu tố. Xem bài “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood.” Tuy nhiên, tất cả những loại đó thuộc ba thời điểm: quá khứ, hiện tại và tương lai. “Khoảnh khắc hiện tại” trôi qua chỉ trong một tích tắc/sát-sa. Các phân loại khác (như nội/ngoại, gần/xa) đều có trong mỗi thời điểm ấy. Như vậy, thực chất chúng ta có hai nhóm CHÍNH trong mỗi uẩn.

• Those two are the “past aggregates” and “future aggregates.” Put in another way, the five aggregates encompass our “memories” and our “future expectations/hopes.”

Hai nhóm đó là “các uẩn thuộc quá khứ” và “các uẩn thuộc tương lai.” Nói cách khác, năm uẩn bao gồm “ký ức” và “những kỳ vọng/ước muốn tương lai” của chúng ta.

Pañca Upādānakkhandhā – Reliving Memories and Making Future Plans

Pañca Upādānakkhandhā – Sống Lại Ký Ức và Tạo Lập Các Kế Hoạch Tương Lai

7. Pañcupādānakkhandhā can be thought of as mainly the following. Significant “events” that happened in the past and also a set of events that we would like to see happen in the future. Put in simple terms, pañcupādānakkhandhā or “upādāna of pañcakkhandhā” means the following two cases.

Có thể hiểu pañcupādānakkhandhā chủ yếu gồm hai phần: những “sự kiện” quan trọng đã xảy ra trong quá khứ và một tập hợp các sự kiện mà ta muốn xảy ra trong tương lai. Nói đơn giản, pañcupādānakkhandhā — tức “upādāna đối với pañcakkhandhā” — gồm hai trường hợp sau:

• Our tendency to constantly think, speak, and act to re-create past experiences.

Khuynh hướng liên tục suy nghĩ, nói năng và hành động nhằm tái tạo lại các kinh nghiệm trong quá khứ.

• In addition, we also do the same to fulfill future plans/hopes.

Ngoài ra, chúng ta cũng làm điều tương tự để thực hiện các kế hoạch hay kỳ vọng trong tương lai.

Those activities are done via mano, vacī, and kāya (abhi)saṅkhāra. We will discuss that in the next post.

Những hoạt động này được thực hiện qua mano, vacī và kāya (abhi)saṅkhāra. Chúng ta sẽ bàn chi tiết trong bài tiếp theo.

Upādāna – Why Is It Easier to Recall Some Things Than Others?

Upādāna – Vì Sao Có Những Điều Dễ Nhớ Hơn Những Điều Khác?

8. From our discussion so far in this series of posts, it is clear that records of ALL our past actions (and speech and thoughts) are “stored permanently” in “nāma loka.” You may want to refresh memory by reading “Memory Records – Critical Part of Five Aggregates.”

Qua những gì đã thảo luận trong loạt bài này, rõ ràng rằng bản ghi của TẤT CẢ hành động, lời nói và ý nghĩ trong quá khứ đều được “lưu giữ vĩnh viễn” trong “nāma loka.” Bạn có thể xem lại bài “Memory Records – Critical Part of Five Aggregates.”

• However, we know that it is easier to recall some of the past events than most others. In fact, we cannot recall even some things that happened just yesterday!

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng có những sự kiện trong quá khứ dễ nhớ hơn nhiều sự kiện khác. Thậm chí, có những điều xảy ra hôm qua mà ta cũng không thể nhớ lại!

• That is because there are events that we tend to “keep close” in our minds. That can happen out of greed, anger, or ignorance. If we eat tasty food, we would like to taste it again. If someone did something “bad,” we would like to remember that out of anger. We also tend to remember “funny things” of no significance (dirty jokes, for example) out of ignorance.

Đó là vì có những sự kiện chúng ta có xu hướng “giữ gần” trong tâm. Điều này có thể xuất phát từ tham, sân hoặc si. Nếu ta ăn một món ngon, ta muốn thưởng thức lại. Nếu ai đó làm điều gì “khó chịu”, ta muốn nhớ điều đó do sân. Chúng ta cũng có xu hướng ghi nhớ những chuyện “vui vô bổ” (ví dụ như chuyện tầm phào) do si.

• In addition to just “a record” or “nāmagotta,” such “memorable” events leave energy in the “nāma loka.” Those are kammic energies and are in “kamma bhava.” They originate in kamma viññāṇa in javana citta. Such events involve abhisaṅkhāra.

Ngoài một “bản ghi” hay “nāmagotta”, những sự kiện “đáng nhớ” như vậy còn lưu lại năng lượng trong “nāma loka.” Đó là các năng lượng kamma và nằm trong “kamma bhava.” Chúng khởi sinh từ kamma viññāṇa trong javana citta. Những sự kiện ấy liên quan đến abhisaṅkhāra.

The Difference Between “Nāmagotta” and “Kamma Bīja”

Sự Khác Biệt Giữa “Nāmagotta” Và “Kamma Bīja”

9. A record of any and all events go into “nāmagotta” as soon as that event is done. But some events involve “good” or “bad” strong kamma generated via abhisaṅkhāra. As we have noted, there are three types of abhisaṅkhāra: apuñña abhisaṅkhāra, puñña abhisaṅkhāra, and āneñja abhisaṅkhāra.

Bản ghi của bất kỳ sự kiện nào đều được đưa vào “nāmagotta” ngay khi sự kiện ấy diễn ra. Nhưng một số sự kiện liên quan đến các kamma mạnh — thiện hoặc bất thiện — được tạo ra qua abhisaṅkhāra. Như đã nói, có ba loại abhisaṅkhāra: apuñña abhisaṅkhāra, puñña abhisaṅkhāra và āneñja abhisaṅkhāra.

• Those are the types of abhisaṅkhāra in the “avijjā paccayā saṅkhārā” step in Paṭicca Samuppāda. See, “Kamma, Saṅkhāra, and Abhisaṅkhāra – What Is ‘Intention’?”.

Đó chính là các loại abhisaṅkhāra trong bước “avijjā paccayā saṅkhārā” của Paṭicca Samuppāda. Xem bài “Kamma, Saṅkhāra, and Abhisaṅkhāra – What Is ‘Intention’?”.

• We can put it in another way by saying that such actions lead to the formation of kamma bīja. They have the potential to bring kamma vipāka. Especially strong kamma vipāka can lead to rebirth.

Ta có thể diễn đạt theo cách khác rằng những hành động như vậy dẫn đến sự hình thành các kamma bīja. Chúng có khả năng mang lại kamma vipāka. Đặc biệt, các kamma vipāka mạnh có thể dẫn đến tái sinh.

• However, if such kamma bīja do not get a chance to bring their vipāka, their energies run out over long times. At that point, they become just “nāmagotta” without any associated energy.

Tuy nhiên, nếu những kamma bīja như vậy không có cơ hội mang lại vipāka, năng lượng của chúng sẽ dần cạn kiệt theo thời gian dài. Lúc ấy, chúng chỉ còn là “nāmagotta” mà không còn năng lượng đi kèm.

• A kamma bīja, on its own, can bring us an ārammaṇa to the mind (i.e., bring back the memory of the event) even if we are not trying to recall it.

Một kamma bīja, tự thân nó, có thể đưa một ārammaṇa vào tâm (tức là làm bật lại ký ức về sự kiện) ngay cả khi ta không cố nhớ lại.

• While a kamma bīja can bring an ārammaṇa to the mind on its own (due to its energy,) a “nāmagotta” NEEDS TO BE recalled. We will discuss that later.

Trong khi một kamma bīja có thể tự đưa ārammaṇa vào tâm (nhờ năng lượng của nó), thì một “nāmagotta” CẦN PHẢI ĐƯỢC tâm chủ động nhớ lại. Chúng ta sẽ bàn điều này sau.

• Furthermore, it is easier to recall those events associated with strong kamma bīja. Such events are of importance to us, and thus, it is easy to recall them. Nāmagotta, on the other hand, are more difficult to recall. However, there are a handful of people who can do that in amazing detail (see below.)

Hơn nữa, những sự kiện liên quan đến kamma bīja mạnh thì dễ nhớ lại hơn. Những sự kiện đó quan trọng đối với ta, nên việc nhớ lại trở nên dễ dàng. Ngược lại, nāmagotta nói chung khó nhớ hơn. Tuy vậy, vẫn có một số rất ít người có thể nhớ lại chúng với độ chi tiết đáng kinh ngạc (xem bên dưới).

Proof That All Nāmagotta Remain Intact

Bằng Chứng Cho Thấy Mọi Nāmagotta Đều Được Bảo Toàn Nguyên Vẹn

10. Strong evidence is beginning to emerge that there is indeed a “complete record” of one’s past just like a videotape. These studies started with Jill Price, who contacted a team of scientists in the early 2000’s about her ability to recall anything from 1974 onward. Here is a video of her with Diane Sawyer on an ABC News program:

Những bằng chứng mạnh mẽ đang dần xuất hiện cho thấy thật sự có một “bản ghi đầy đủ” về quá khứ của một người giống như một cuộn phim. Các nghiên cứu này bắt đầu từ Jill Price, người đã liên hệ với một nhóm khoa học vào đầu những năm 2000 về khả năng nhớ lại mọi thứ từ năm 1974 trở đi. Đây là video của bà trong chương trình của Diane Sawyer trên ABC News:

WebLink: youtube: The woman that never forgets – Jill Price First Interview!

• Note that she says she can “see” in her mind what happened on any day from 1974. It is not like she is recalling a “summary” or the gist of what happened. She can actually recall the whole episode in detail. Even the day and date come out effortlessly.

Lưu ý rằng bà nói mình có thể “nhìn thấy” trong tâm những gì đã xảy ra vào bất kỳ ngày nào từ năm 1974. Không phải bà chỉ nhớ “tóm tắt” hay vài điểm chính—bà thực sự nhớ toàn bộ sự việc một cách chi tiết. Ngày tháng cụ thể cũng hiện ra một cách tự nhiên.

• Note that she can remember ONLY those things SHE had EXPERIENCED. That means just the portion of HER pañcakkhandhā from 1974. For example, if she had not watched the TV series “Dallas,” she would not be able to say on which day “JR was shot.”

Cũng cần lưu ý rằng bà CHỈ có thể nhớ những điều mà CHÍNH BÀ đã TRẢI NGHIỆM. Nghĩa là chỉ phần pañcakkhandhā của bà từ năm 1974. Ví dụ, nếu bà chưa từng xem loạt phim “Dallas”, bà sẽ không thể biết ngày nào nhân vật JR bị bắn.

• Since then more people have provided similar accounts. See, “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

Kể từ đó, nhiều người khác cũng trình bày những khả năng tương tự. Xem bài “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

• This is why some children can recall their previous life. The ability to recall a previous life means that the memories could NOT have been in the brain, and were “stored” outside the physical body. See, “Evidence for Rebirth” and “Boy Who Remembered Pāli Suttas for 1500 Years.”

Đây là lý do một số trẻ em có thể nhớ lại tiền kiếp. Khả năng nhớ một đời sống trước cho thấy ký ức ấy KHÔNG THỂ nằm trong bộ não vật lý và đã được “lưu trữ” bên ngoài cơ thể vật lý. Xem các bài “Evidence for Rebirth” và “Boy Who Remembered Pāli Suttas for 1500 Years.”

• Ancient yogis who could get to the eighth jhāna could see all past lives in the present eon or kappa. But the Buddha could see numerous eons within a short time.

Các yogi xưa có thể đạt đến tầng jhāna thứ tám có khả năng thấy tất cả các đời sống quá khứ trong một đại kiếp (kappa) hiện tại. Nhưng Đức Phật có thể thấy vô số đại kiếp chỉ trong thời gian ngắn.