Sensual Pleasures – The Hidden Suffering

August 22, 2020; revised June 15, 2022; December 11, 2023

Ngày 22/8/2020; hiệu đính ngày 15/6/2022; ngày 11/12/2023

Sensual Pleasures (Kāma Assāda)

Lạc thọ Giác quan (Kāma Assāda)

The word sensual means the gratification of physical senses. It may have a sexual connotation, but not necessarily. We will use that word in that sense to represent the meaning of the Pāli word “kāma.” People like sensual pleasures because they have “kāma rāga.” [assāda : [m.] gratification, taste; enjoyment; satisfaction.]

Từ “thuộc giác quan” nghĩa là sự thỏa mãn các giác quan vật lý. Nó có thể hàm nghĩa tình dục, nhưng không nhất thiết. Ở đây, ta dùng theo nghĩa đó để diễn đạt từ Pāḷi “kāma.” Mọi người ưa thích các lạc thọ giác quan vì có “kāma rāga.” [assāda: khoái vị; sự thỏa hưởng; sự hài lòng.]

Such sensory contacts occur in close proximity. The three main “close sensory contacts” involve eating, smelling, and body touches (including sex.) However, visuals and sounds are also used to enhance these three sensory experiences.

Những xúc chạm giác quan ấy xảy ra trong cận kề. Ba loại “xúc chạm gần” chính liên quan đến ăn uống, ngửi, và các tiếp xúc thân (bao gồm tình dục). Tuy vậy, hình ảnh và âm thanh cũng thường được dùng để tăng cường ba trải nghiệm này.

Therefore, “kāma rāga” means craving for sensual pleasures (tasty foods, nice fragrances, bodily comforts, etc.) not just for sex. See, “What is ‘Kāma’? It is not Just Sex.”

Do đó, “kāma rāga” là tham ái đối với các lạc thọ giác quan (món ăn ngon, hương thơm dễ chịu, các tiện nghi thân xác, v.v.), không chỉ là tình dục. Xem “What is ‘Kāma’? It is not Just Sex.”

All five sensory contacts are available in most of the lowest 11 realms (four apāyā, the human realm, and six Deva) Thus, kāma loka includes those 11 realms.

Cả năm loại xúc chạm giác quan đều hiện hữu ở phần lớn 11 cõi thấp (bốn apāyā, cõi người, và sáu cõi Deva). Vì vậy, kāma loka bao gồm 11 cõi ấy.

Most “sensory pleasures” are “mind-made”; see “Sotāpanna Stage via Understanding Perception (Saññā).”

Phần lớn các “lạc thọ giác quan” là “do tâm tạo”; xem “Sotāpanna Stage via Understanding Perception (Saññā).”

Furthermore, those sensual pleasures (kāma assāda) come at a price. There is much suffering in kāma loka, as we will see below.

Hơn nữa, các lạc thọ giác quan (kāma assāda) phải trả giá. Có rất nhiều khổ trong kāma loka, như ta sẽ thấy bên dưới.

What Is a Body (Kāya)?

“Thân” (Kāya) Là gì?

In the previous post, we saw that out of 31 realms in this world, living-beings in 20 realms do not have physical bodies like ours. Brahmā in those 20 realms have only a trace of matter. They cannot be seen even with the best scientific instruments available today. See “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Therefore, we need to abandon our perception of “solid, dense” bodies like ours to be universal. Even our bodies, in reality, are mostly “empty space,” as illustrated in the following video:

Ở bài trước, ta thấy trong 31 cõi của thế giới này, chúng sinh ở 20 cõi không có thân vật lý như chúng ta. Brahmā ở 20 cõi đó chỉ có một phần vật chất (sắc) vi tế. Dù dùng các thiết bị khoa học tối tân nhất hiện nay cũng không thể thấy. Xem “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Vì vậy, để có cái nhìn phổ quát, ta cần rời bỏ nhận thức cố hữu về những thân “đặc, dày” như của chúng ta. Ngay cả thân của chúng ta, thực chất phần lớn là “khoảng trống,” như minh họa trong video sau:

WebLink: youtube: You are Made Up of Nothingness

There is also the following related issue. We conventionally translate the Pāli word “kāya” as “body.” Now, we are only used to “physical, dense bodies” like ours or animals. The idea of a living being with very little matter (and thus invisible to us) is strange to most of us.

Cũng có một vấn đề liên quan: theo thói quen, ta dịch từ Pāḷi “kāya” là “thân.” Tuy nhiên, chúng ta chỉ quen với “thân vật lý, dày đặc” như thân người hay loài vật. Ý niệm về một chúng sinh có rất ít vật chất (vì vậy vô hình với ta) là điều lạ lẫm với đa số.

However, the Pāli word “kāya” means a “collection.” As we know, a living being is a collection of five aggregates (pañcakkhandha) in Buddha Dhamma. An entity that can support those five aggregates has a “kāya.”

Dù vậy, từ Pāḷi “kāya” nghĩa là “tập hợp.” Như ta biết, một chúng sinh là tập hợp của năm uẩn (pañcakkhandha) trong Dhamma cua Đức Phật. Một thực thể mà có thể nâng đỡ năm uẩn ấy là có một “kāya.”

In English, we sometimes use “body” as a collection or aggregate. Some examples are “body of water” and “body of evidence.”

Trong tiếng Anh, đôi khi từ “body” cũng dùng với nghĩa “tập hợp,” như “body of water” (khối nước) hay “body of evidence” (tập hợp chứng cứ).

Brahma has a set of “bare minimum” (a trace of) rūpa to support the five aggregates, as discussed below. A “kāya” of a living being is a collection of aggregates of mind and matter.

Brahma có một tập “tối thiểu” (mang tính vết tích) các rūpa để nâng đỡ năm uẩn, như sẽ bàn dưới đây. “Kāya” của một chúng sinh là một tập hợp các uẩn của tâm (danh) và vật chất (sắc).

The Pāli word for a physical body is “sarīra” even though “kāya” is sometimes used, especially regarding sensory experiences (touch, injuries, etc.) felt by the physical body, i.e., in “kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ” in the “WebLink: suttacentral: Chachakka Sutta (MN 148).”

Từ Pāḷi chỉ thân vật lý là “sarīra,” dù đôi khi “kāya” vẫn được dùng — nhất là khi nói về các trải nghiệm nơi thân vật lý (xúc chạm, chấn thương, v.v.), như trong câu “kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ” thuộc “WebLink: suttacentral: Chachakka Sutta (MN 148).”

Why Do Humans Need Dense Physical Bodies?

Vì sao Con người Cần những Thân vật lý Thô nặng?

Then, a question comes up. Why do humans need physical bodies? We discussed that human (and animal) life also starts with an “invisible body” (gandhabba), just like for a Brahma. A dense physical body arises later on when that gandhabba gets into a womb. See the previous post, “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Why doesn’t the gandhabba stays with that invisible body?

Rồi một câu hỏi xuất hiện: Vì sao con người cần những thân vật lý? Chúng ta đã bàn rằng đời sống của con người (và loài vật) cũng khởi đầu với một “thân vô hình” (gandhabba), tương tự như nơi một Brahma. Một thân vật lý thô nặng mới sinh khởi về sau khi gandhabba đó đi vào một bào thai. Xem bài trước, “Mind and Matter – Buddhist Analysis.” Vì sao gandhabba không ở yên với thân vô hình đó?

We need physical bodies to taste the food, smell nice odors, have sex, etc. Those sensory experiences REQUIRE dense bodies. We highly value those “bodily-contacts” and constantly think, speak, and work to get more.

Chúng ta cần thân vật lý để nếm thức ăn, ngửi mùi thơm dễ chịu, quan hệ tình dục, v.v. Những trải nghiệm giác quan đó ĐÒI HỎI phải có thân thô nặng. Chúng ta coi trọng những “tiếp xúc nơi thân” ấy và không ngừng nghĩ, nói, rồi làm để có được nhiều hơn.

But there is a “hidden price to pay” for close-contact sensory pleasures. Such dense bodies are prone to diseases, injuries, and body pains. Unfortunately, such problems are not very evident at a young age, and for most people, by the time they realize these problems, it is too late. Their brains are getting weak too, and they may not be able to learn the deeper teachings of the Buddha.

Nhưng có một “cái giá phải trả tiềm ẩn” cho những lạc thọ giác quan gắn liền với tiếp xúc gần. Những thân thô nặng như vậy dễ mắc bệnh tật, thương tích và các đau đớn nơi thân. Đáng tiếc là các vấn đề ấy không mấy rõ ràng khi còn trẻ, và với đa số người, đến khi nhận ra thì đã quá muộn. Khi ấy não bộ cũng suy yếu, và họ có thể không còn đủ khả năng học những giáo pháp sâu xa của Đức Phật.

Most living-beings in the 11 realms of kāma loka have dense bodies. The bodies of Devas are a bit less dense but dense enough to experience those three sensory inputs. The word “kāma” implies such close contact.

Hầu hết chúng sinh trong 11 cõi của kāma loka đều có thân thô nặng. Thân của các Deva kém thô nặng hơn đôi chút nhưng vẫn đủ dày đặc để trải nghiệm ba loại dữ liệu giác quan ấy. Từ “kāma” hàm ý sự tiếp xúc gần đó.

Let us consider a different approach to see the “drawbacks” and “dangers” in sensual pleasures. Let us look into how Brahmā in 20 realms (out of 31 realms in the world) overcome the desire for sensual pleasures and live for billions of years in “jhānic bliss” in those realms.

Hãy xét một cách tiếp cận khác để thấy các “mặt bất lợi” và “nguy hiểm” trong các lạc thọ giác quan. Chúng ta hãy xem các Brahmā ở 20 cõi (trong tổng số 31 cõi của thế gian) đã vượt qua dục ái như thế nào và sống trong “hỷ lạc của jhāna” suốt hàng tỷ năm ở những cõi ấy.

Sufferings Due to “Dense Bodies” Is Absent in Brahma Realms

Những khổ Do “Thân Thô nặng” Không Hiện hữu ở các Cõi Brahma

Out of the 31 realms of our world, the higher-lying 20 realms of Brahmā are absent from any suffering (diseases like cancer, injuries, brain defects, or even body aches). As we discussed in #2, those Brahmā do not have dense bodies like ours. To be born in Brahma realms, one must overcome kāma rāga at least temporarily; see, “Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra.”

Trong 31 cõi của thế gian chúng ta, 20 cõi Brahmā ở tầng cao không có bất kỳ loại khổ nào (bệnh tật như ung thư, thương tích, dị tật não, hay thậm chí nhức mỏi thân thể). Như đã bàn ở mục #2, các Brahmā ấy không có thân thô nặng như chúng ta. Để sinh về các cõi Brahma, một người phải vượt qua kāma rāga ít nhất là tạm thời; xem “Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra.”

Their “physical bodies” have just an unimaginably small amount of “matter” that is a billion times smaller than an atom in modern science. It is better to call it an invisible “magnetic body” or an “energy field.” Some people think these Brahmā have ONLY the mind, but that is not correct. The Buddha stated that the mind could not exist without a material base. These Brahmā have “bodies” with the least amount of matter in Buddha Dhamma, a suddhaṭṭhaka.

“Thân vật lý” của họ chỉ gồm một lượng “vật chất” nhỏ đến không thể tưởng tượng, nhỏ hơn hạt nguyên tử trong khoa học hiện đại cả tỷ lần. Tốt hơn nên gọi đó là một “thân từ” vô hình hay một “trường năng lượng.” Một số người cho rằng các Brahmā này CHỈ có tâm, nhưng điều đó không đúng. Đức Phật dạy rằng tâm không thể tồn tại nếu thiếu một nền tảng vật chất. Các Brahmā này có “thân” với lượng vật chất ít nhất theo Dhamma của Đức Phật, gọi là một suddhaṭṭhaka.

Furthermore, there is no need to eat since there is no dense physical body to maintain. The subtle “body” of a Brahma is sustained by kammic

Hơn nữa, họ không cần ăn uống vì không có thân vật lý thô nặng để duy trì. “Thân” vi tế của một Brahma được nuôi dưỡng bởi năng lượng kamma.

Of course, “bodies” that are invisible is a strange notion to many people. That is why the Buddha said his Dhamma has never been known to the world.

Dĩ nhiên, “những thân” vô hình là một khái niệm lạ lẫm đối với nhiều người. Đó là lý do Đức Phật nói rằng Dhamma của Ngài xưa nay chưa từng được thế gian biết đến.

How do those Brahmā get such “invisible bodies” that are not subject to any suffering (illnesses, injuries, hunger, etc.)?

Làm thế nào mà các Brahmā ấy có được những “thân vô hình” không chịu bất kỳ loại khổ nào (như bệnh tật, thương tích, đói khát, v.v.)?

Births in Arūpāvacara Brahma Realms

Sanh ở các cõi Arūpāvacara Brahma

As briefly mentioned in the previous post, one can be born in those four realms by cultivating the four highest jhāna. Those who cultivate such jhāna enjoy the same life experiences as arūpāvacara Brahmā (with just the ability to think.)

Như đã lược nhắc ở bài trước, một người có thể sanh về bốn cõi ấy bằng cách tu tập bốn tầng jhāna cao nhất. Những ai tu tập các jhāna đó sẽ hưởng những trải nghiệm sống giống như arūpāvacara Brahmā (chỉ còn năng lực tư duy).

Anāriya yogis get to such jhāna using various techniques, but abstaining from sensual pleasures is a requirement. Such anāriya yogis normally stay away from sensual attractions by living in forests, especially away from women. But Noble Persons (Ariyas) get to such jhānā by cultivating wisdom and comprehending the dangers of sensual pleasures. Once getting to Ariya jhāna, one could associate with even the most beautiful women without being tempted. For example, an Anāgāmi has no kāma rāga. [anāriya : [adj.] [doublet of anariya] not Ariya, ignoble, Sn.815 (v. l. SS. anariya)]

Các Anāriya yogi đạt đến các jhāna ấy bằng nhiều kỹ thuật khác nhau, nhưng việc tránh xa dục lạc là điều kiện bắt buộc. Những anāriya này thường tránh các hấp dẫn đối với giác quan bằng cách sống trong rừng, nhất là tránh xa phụ nữ. Còn các Bậc Thánh (Ariya) đạt các jhānā ấy bằng cách tu tuệ và thấu triệt nguy hiểm của dục lạc. Khi đã vào jhāna bậc Thánh, một người có thể gần gũi ngay cả những phụ nữ đẹp nhất mà không bị cám dỗ. Chẳng hạn, một vị Anāgāmi không còn kāma rāga. [anāriya: tính từ, song trùng của anariya, không phải Ariya, phàm phu; Sn.815 (phiên bản 1. SS. anariya)]

The four arūpāvacara Brahma realms correspond to optimum levels of mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā.

Bốn cõi arūpāvacara Brahma tương ứng với các mức độ tối hảo của mettā, karuṇā, muditā và upekkhā.

For details, see “WebLink: accesstoinsight.org: The Four Sublime States” by Nyanaponika Thera. To quote from that article, “Brahma is free from hate; and one who assiduously develops these four sublime states, by conduct and meditation, is said to become an equal of Brahma (Brahmasamo). If they become the dominant influence in his mind, he will be reborn in congenial worlds, the realms of Brahma. Therefore, these states of mind are called God-like, Brahma-like.”

Để biết chi tiết, xem “WebLink: accesstoinsight.org: The Four Sublime States” của Trưởng lão Nyanaponika. Trích bài viết: “Brahma không còn sân hận; và ai tinh tấn tu tập bốn tâm vô lượng này, cả trong hạnh và thiền, được nói là trở nên ngang hàng với Brahma (Brahmasamo). Nếu chúng trở thành ảnh hưởng chủ đạo trong tâm người ấy, họ sẽ tái sinh vào những thế giới thích hợp, các cõi của Brahma. Do đó, các trạng thái tâm này được gọi là giống Thần, giống Brahma.”

These arūpāvacara Brahmā (in the four highest realms) have the “smallest bodies” of all living beings. In the Abhidhamma language, they only have the “seat of the mind” (hadaya vatthu) for thinking. They do not have any of the five “physical senses” of seeing, hearing, smelling, tasting, or body touches.

Những arūpāvacara Brahmā (ở bốn cõi cao nhất) có “thân nhỏ nhất” trong mọi loài chúng sinh. Theo ngôn ngữ Abhidhamma, họ chỉ có “chỗ nương của tâm” (hadaya vatthu) để tư duy. Họ không có năm “giác quan vật lý” là thấy, nghe, ngửi, nếm hay xúc chạm nơi thân.

Births in Rūpāvacara Brahma Realms

Sanh ở các Cõi Rūpāvacara Brahma

Rūpāvacara Brahmā have only a “bit more complex bodies” with the addition of two pasāda rūpa of cakkhu and sota. They can see and hear, in addition to being able to think. As we know, the 16 rūpāvacara Brahma realms lie below the 4 arūpāvacara Brahma See, “31 Realms of Existence” and “The Thirty-one Planes of Existence.”

Rūpāvacara Brahmā chỉ có “thân phức tạp hơn đôi chút” với hai pasāda rūpa là cakkhu và sota. Ngoài khả năng tư duy, họ có thể thấy và nghe. Như ta biết, 16 cõi rūpāvacara Brahma nằm dưới 4 cõi arūpāvacara Brahma . Xem “31 Realms of Existence” và “The Thirty-one Planes of Existence.”

Note that rūpāvacara Brahmā can “see” and “hear’ without having physical eyes and ears like humans. I explained in the previous post (“Mind and Matter – Buddhist Analysis.”) that we do not see or hear with our physical eyes and ears. Our physical eyes are like cameras that only “take pictures” of the external world for the gandhabba trapped inside the dense physical body. Also see, “Vision Is a Series of ‘Snapshots’ – Movie Analogy.”

Lưu ý rằng rūpāvacara Brahmā có thể “thấy” và “nghe” mà không có mắt tai vật lý như con người. Tôi đã giải thích ở bài trước (“Mind and Matter – Buddhist Analysis.”) rằng ta không thật sự thấy hay nghe bằng mắt tai vật lý. Đôi mắt vật lý của ta như máy ảnh, chỉ “chụp hình” thế giới bên ngoài cho gandhabba đang bị giam trong thân vật lý thô nặng. Xem thêm “Vision Is a Series of ‘Snapshots’ – Movie Analogy.”

A human can be assured of birth in a rūpāvacara Brahma realm by cultivating rūpāvacara jhāna. The 16 realms in rūpāvacara Brahma loka correspond to the four lower jhānā at various “strengths.”

Một người có thể bảo đảm sanh về một cõi rūpāvacara Brahma bằng cách tu tập rūpāvacara jhāna. Mười sáu cõi trong rūpāvacara Brahma loka tương ứng với bốn jhānā thấp, ở các “mức độ mạnh” khác nhau.

Even to get to the four lower jhāna corresponding to the 16 realms in rūpāvacara Brahma loka, one needs to suppress at least the desire for sensual pleasures (or “kāma rāga”) in addition to abstaining from immoral deeds (dasa akusala). That is why all suttā on jhāna have a verse with, “vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi.” or “withdrawn from sensuality, withdrawn from akusala” See, “Jhānic Experience in Detail – Sāmaññaphala Sutta (DN 2).”

Ngay cả để đạt bốn jhāna thấp tương ứng với 16 cõi trong rūpāvacara Brahma loka, người hành ít nhất cần phải đè nén dục ái (tức “kāma rāga”), đồng thời tránh các hành vi phi đạo đức (dasa akusala). Vì vậy, mọi sutta về jhāna đều có câu: “vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi” nghĩa là “ly dục, ly các pháp bất thiện.” Xem “Jhānic Experience in Detail – Sāmaññaphala Sutta (DN 2).”

Why Do People Cultivate Jhāna?

Vì Sao Người Ta Tu Tập Jhāna?

Sensory pleasures due to “close contacts” (eating, smelling, sex, and other “bodily-comforts”) come at a price, as we discussed in #3. Such “close-contacts” are possible ONLY with a complex, dense body. However, such a dense body is subjected to various types of ailments.

Những lạc thọ giác quan do “tiếp xúc gần” (ăn uống, ngửi, tình dục và các “tiện nghi thân thể” khác) phải trả giá, như đã bàn ở mục #3. Những “tiếp xúc gần” ấy CHỈ khả dĩ với một thân phức tạp và thô nặng. Tuy nhiên, một thân thô nặng như thế lại phải chịu nhiều loại tật bệnh.

In addition, the ability of the physical body to provide such sensory experiences GO DOWN with age. At old age, the taste buds don’t work well. One may be unable to smell odors the same way as one used to. And, one’s sexual capabilities go down as well. One can easily see such drawbacks.

Ngoài ra, khả năng của thân vật lý trong việc đem lại các cảm nghiệm giác quan sẽ GIẢM DẦN theo tuổi tác. Về già, các gai lưỡi hoạt động kém; người ta có thể không còn ngửi mùi như trước; năng lực tình dục cũng suy giảm. Những bất lợi ấy dễ thấy.

Furthermore, there is also a hidden danger in such cravings for sense pleasures. The pursuit of sense pleasures INEVITABLY leads to immoral deeds sooner or later. People kill, rape, steal, and lie to get possession of “material things” that provide those sensory contacts. Such actions are pāpa kamma (or strong immoral deeds) that can lead to bad results (vipāka). In particular, they can lead to rebirth in the “bad realms’ or apāyā.

Hơn nữa, còn một hiểm họa ẩn giấu trong khát ái các lạc thọ giác quan. Việc chạy theo lạc thọ giác quan sớm muộn gì TẤT YẾU sẽ dẫn tới các hành vi bất thiện. Người ta giết hại, hãm hiếp, trộm cắp, nói dối để chiếm hữu các “vật chất” đem lại những tiếp xúc giác quan ấy. Những hành động như vậy là pāpa kamma (ác nghiệp mạnh) có thể đưa đến quả xấu (vipāka), đặc biệt là tái sinh vào các “cõi dữ” hay apāyā.

Ancient yogis (even before the Buddha,) realized that sense pleasures (kāma assāda) have such bad consequences. They saw that by staying away from such sense pleasures, one could GET INTO jhānic So, they went deep into forests, stayed away from society in general and women in particular. They focus on “neutral objects” such as one’s breath or a kasiṇa object. With such techniques, they could get to both rūpāvacara and arūpāvacara jhānic states.

Các yogi cổ xưa (thậm chí trước thời Đức Phật) đã nhận ra rằng các dục lạc (kāma assāda) đưa đến hậu quả xấu như thế. Họ thấy rằng bằng cách lánh xa các dục lạc ấy, người ta có thể ĐI VÀO các trạng thái jhāna. Vì vậy họ vào sâu trong rừng, xa lìa xã hội nói chung và phụ nữ nói riêng. Họ tập trung vào các “đối tượng trung tính” như hơi thở hay một đối tượng kasiṇa. Với những kỹ thuật ấy, họ có thể đạt các trạng thái jhāna cả rūpāvacara lẫn arūpāvacara.

Why Are Such “Non-Buddhist” Jhāna Techniques Are Useless in the Long Run?
Vì Sao Các Kỹ Thuật Jhāna “Không Theo Phật Giáo” Lại Vô Ích Về Lâu Dài?

We remember that ascetic Siddhattha (before attaining the Buddhahood) learned such mundane jhāna techniques from two yogis, Āḷāra Kālāma and Uddaka Rāmaputta. The Bodhisatta realized that such techniques do not remove kāma rāga from one’s mind, but can only SUPPRESS them.

Chúng ta nhớ rằng sa-môn Siddhattha (trước khi chứng quả vị Phật) đã học các kỹ thuật jhāna thế tục ấy từ hai yogi là Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta. Vị Bodhisatta nhận ra rằng những kỹ thuật đó không loại bỏ được kāma rāga khỏi tâm, mà chỉ có thể ĐÈ NÉN chúng.

While cultivating such a jhāna will lead to rebirths in a Brahma realm, the existence in that realm WILL END once that kammic energy runs out. Then one can be reborn in an apāya in the future. The only PERMANENT solution is to end the rebirth process. That DOES NOT mean extinction, because there is no “soul-type entity” going through the rebirth process. See, “What Reincarnates? – Concept of a Lifestream.” For a deeper analysis, “Yamaka Sutta (SN 22.85) – Arahanthood Is Not Annihilation but End of Suffering.”

Dù tu tập một jhāna như vậy có thể dẫn đến tái sinh vào một cõi Brahma, nhưng sự hiện hữu ở cõi ấy CHẮC CHẮN CHẤM DỨT khi năng lượng kamma ấy cạn kiệt. Khi đó, người ta có thể tái sinh vào một apāya trong tương lai. Giải pháp DUY NHẤT và VĨNH VIỄN là chấm dứt tiến trình luân hồi. Điều đó KHÔNG có nghĩa là đoạn diệt, vì không hề có một “thực thể kiểu linh hồn” nào đi qua quá trình tái sinh. Xem: “What Reincarnates? – Concept of a Lifestream.” Phân tích sâu hơn: “Yamaka Sutta (SN 22.85) – Arahanthood Is Not Annihilation but End of Suffering.”

The Bodhisatta spent six more years pursuing the way to permanently REMOVE kāma rāga (and other defilements) from the mind.

Vị Bodhisatta đã dành thêm sáu năm nữa để tìm con đường DIỆT TRỪ vĩnh viễn kāma rāga (và các nhiễm ô khác) khỏi tâm.

The Permanent Solution Is Nibbāna

Giải Pháp Vĩnh Viễn Là Nibbāna

Upon attaining the Buddhahood, the Buddha realized that one must first understand the unfruitfulness and dangers in pursuing such sensory pleasures. That is the ONLY way to remove cravings for sensual pleasures PERMANENTLY and to avoid rebirths in the apāyā due to INEVITABLE temptations in kāma loka.

Khi chứng quả vị Phật, Đức Phật thấy rằng trước hết phải hiểu rõ tính vô ích và nguy hiểm của việc đeo đuổi các lạc thọ giác quan như thế. Đó là con đường DUY NHẤT để loại bỏ VĨNH VIỄN ái dục và tránh tái sinh vào các apāyā do những cám dỗ KHÔNG THỂ TRÁNH trong kāma loka.

With that understanding of the anicca nature, one becomes a Sotāpanna free of rebirths in the apāyā. That is when one ENTERS the Noble Path.

Với sự hiểu biết về bản chất anicca như vậy, một người chứng Sotāpanna và thoát khỏi tái sinh vào các apāyā. Đó là lúc người ấy BƯỚC VÀO Thánh Đạo.

Then, by following that Noble Path, one can become free of kāma rāga first, and stop rebirths anywhere in kāma loka at the Anāgāmi

Rồi, nhờ hành trì Thánh Đạo, người ta trước hết sẽ đoạn trừ kāma rāga, và chấm dứt mọi tái sinh trong kāma loka ở quả vị Anāgāmi.

The main point is that birth in ANY of the 31 realms of this world WILL end up in death. Even the “relatively peaceful” life in a Brahma realm will end in death. There is no refuge anywhere in the 31 realms. Therefore, the ONLY permanent solution is to stop any and all rebirths. Of course, that process starts with understanding the overall rebirth process among the 31 realms. That understanding is embedded in the Four Noble Truths (and Tilakkhaṇa.)

Điểm cốt lõi là tái sinh vào BẤT KỲ cõi nào trong 31 cõi của thế giới này đều SẼ kết thúc bằng cái chết. Ngay cả đời sống “tương đối an lạc” ở cõi Brahma cũng sẽ chấm dứt bằng cái chết. Không có nơi nương náu nào trong 31 cõi. Vì vậy, giải pháp vĩnh viễn DUY NHẤT là chấm dứt mọi tái sinh. Tất nhiên, tiến trình ấy khởi đầu bằng việc thấu hiểu tổng thể sự tái sinh giữa 31 cõi, mà sự hiểu biết đó nằm trong Tứ Thánh Đế (và Tilakkhaṇa).

We are going through this process to get a better understanding of that grand scheme of things.

Chúng ta đang lần theo tiến trình này để hiểu rõ hơn về bức tranh tổng thể vĩ mô ấy.