Revised July 7, 2018; August 16, 2019; February 12, 2020; August 9, 2022
Chỉnh sửa ngày 07/07/2018; 16/08/2019; 12/02/2020; 09/08/2022
Introduction – Unseen Mental Energy
Dẫn Nhập – Năng Lượng Tâm Vô Hình
- Even some Buddhists are skeptical that merits can be “transferred” to other beings: It does not appear “scientific.” However, Buddha Dhamma is far ahead of science, and this is another example. Even though the vocabulary is different, mechanisms of “energy transfer” (mental energy) are also explained in Dhamma.
Ngay cả một số Phật tử cũng hoài nghi rằng công đức có thể “được chuyển” cho các hữu tình khác: Nghe có vẻ không “khoa học.” Tuy nhiên, Dhamma của Đức Phật vượt xa khoa học; đây là một ví dụ nữa. Dù ngôn từ có khác, các cơ chế “truyền năng lượng” (năng lượng tâm) cũng được giải thích trong Dhamma.
- It is possible to transfer the merits of a good deed and many other versions of “mental energy.”
Có thể hồi hướng công đức của một hành động thiện và nhiều dạng “năng lượng tâm” khác.
- The basic idea can be thought of as follows. Suppose one has a lighted oil lamp, and many others have oil lamps but don’t have access to a flame to light them. Wouldn’t it be good to let others use one’s lamp’s flame to light their lamps?
Ý niệm căn bản có thể hiểu như sau. Giả sử bạn có một ngọn đèn dầu đang cháy, còn nhiều người khác cũng có đèn nhưng không có lửa để thắp. Chẳng phải sẽ tốt sao nếu cho họ mồi lửa từ đèn của bạn?
- Of course, it is not possible to “create” many lighted oil lamps starting with one. But it is possible to light a thousand other lamps by sharing the flame of one oil lamp. In the same way, the receiving person needs to have essential ingredients to reap the benefits, as explained below. But since all those lamps will be useless without a way to light them, the person providing the light is doing an excellent service.
Dĩ nhiên, không thể “tạo ra” nhiều ngọn đèn đã cháy chỉ từ một ngọn. Nhưng có thể thắp sáng hàng ngàn đèn khác bằng cách chia sẻ ngọn lửa ấy. Tương tự, người nhận cần có những điều kiện cần thiết để thọ hưởng lợi ích, như sẽ giải thích dưới đây. Vì các ngọn đèn kia vô dụng nếu không có cách mồi lửa, nên người cung cấp ngọn lửa đang làm một việc rất tốt đẹp.
- One “giving merits” is doing pattidāna or “conditions” for good kamma bija (or bīja) to germinate. The receiver must have good kamma bīja or “root causes” and receive those pattidāna willingly, which is called “puñña anumodanā,” which rhymes as “puññānumodanā.” [pattidāna : [nt.] transference of merit or share.]
Người “hồi hướng công đức” đang thực hiện pattidāna, tức tạo “duyên” để kamma bija (hay bīja) tốt nảy mầm. Bên nhận phải có kamma bīja tốt, tức “nhân gốc,” và hoan hỷ tiếp nhận pattidāna, gọi là “puñña anumodanā” (phát âm gần như “puññānumodanā”). [pattidāna: (trung tính) sự hồi hướng công đức, chia phần.]
What Is Anumodanā?
Anumodanā Là Gì?
- Anumodanā means the receiving mind is becoming joyful with the merits it received (“anu” + “odanā,” which rhymes as “anumodanā”). The giver is giving (“dāna”) the “paccayā” or the auxiliary causes. (The commonly-used word is “pratyaya” but that is the incorrect Sanskrit word; the correct Pāli word is paccayā). It is paccayā that represents “patti” in “pattidāna” (pronounced, “paththidāna”).
Anumodanā nghĩa là tâm người nhận hoan hỷ với công đức đã nhận (“anu” + “odanā”). Bên cho đang cho (“dāna”) các “paccayā” hay các nhân hỗ trợ. (Từ “pratyaya” thường dùng là tiếng Phạn không chuẩn; từ Pāli đúng là paccayā). Chính paccayā biểu thị phần “patti” trong “pattidāna” (đọc gần như “paththidāna”).
- Only in direct giving of material things can a giver ensure that the receiver receives what is given.
Chỉ trong việc cho tặng vật chất trực tiếp, người cho mới bảo đảm được người nhận nhận đúng thứ đã cho.
- Giving merits (pattidāna) is different. The giver cannot ensure that the receiving party “received what is intended” unless the person receiving was attuned to receiving.
Hồi hướng công đức (pattidāna) thì khác: người hồi hướng không thể bảo đảm bên nhận “thực sự thọ nhận” trừ khi người ấy có sự tương ưng để tiếp nhận.
- It is the receiving person that is doing the “puñña anumodanā,” i.e., gladly receiving the pattidāna of the giver and becoming joyful with the merits received. That is also called “pattānumodanā.” [pattānumodanā : [f.] transference of merit.]
Chính người nhận thực hiện “puñña anumodanā,” tức hoan hỷ tiếp nhận pattidāna và khởi tâm vui mừng với công đức ấy. Điều này cũng gọi là “pattānumodanā.” [pattānumodanā: (giống cái) sự hồi hướng/tiếp nhận công đức.]
Giving Can Be Mental Too – Dāna and Pattidāna
Sự Cho Tặng Cũng Có Thể Là Tâm – Dāna và Pattidāna
- Giving and receiving can be done in many ways:
Việc cho và nhận có thể diễn ra theo nhiều cách:
- The direct method of giving/receiving is when one gives money or something material. It is deducted from the giver’s ledger and added to the receiver’s: Transfer is complete.
Cách trực tiếp là tặng tiền hay vật chất: ghi sổ bên cho giảm, bên nhận tăng — việc chuyển giao hoàn tất.
- When a teacher teaches a classroom full of kids, he/she gives instructions the same way to all the kids. But how much a particular kid “receives” or comprehends depends on that specific kid’s ability to receive. That is similar to pattidāna.
Khi giáo viên dạy một lớp học cho trẻ em, lời dạy như nhau cho mọi em; nhưng mức “tiếp nhận” tùy năng lực từng em. Điều này tương tự pattidāna.
- A radio/television station is broadcasting a program. But the reception of the program by a radio/TV depends on the quality of that receiving device. Furthermore, it has to be “tuned” to the correct station.
Đài phát thanh/truyền hình phát một chương trình; việc thu được hay không tùy chất lượng máy thu và còn phải “bắt” đúng kênh.
- This transfer can happen instantaneously or with a time lag because that mental energy is in the “nāma loka” and is accessible at any time; see “Memory, Brain, Mind, Nāma Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipāka,” “What are Dhamma? – A Deeper Analysis,” and “Our Two Worlds: Material and Immaterial.”
Sự truyền này có thể xảy ra tức thời hoặc có độ trễ, vì loại năng lượng tâm ấy tồn tại trong “nāma loka” và có thể truy cập bất cứ lúc nào; xem “Memory, Brain, Mind, Nāma Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipāka,” “What are Dhamma? – A Deeper Analysis,” và “Our Two Worlds: Material and Immaterial.”
- Therefore, only in “direct giving” is the amount received the same. The amount received in “indirect giving” methods depends on the receiver. That latter mechanism works when “transfering merits” to another person who may be far away.
Vì vậy, chỉ trong “việc cho trực tiếp” thì lượng nhận được mới giống nhau. Lượng nhận được trong các phương thức “cho gián tiếp” phụ thuộc vào người nhận. Cơ chế sau cùng này vận hành khi “hồi hướng công đức” cho một người có thể đang ở rất xa.
- All intentions have kammic You may remember that the Buddha said, “Cetanā ahaṁ bhikkave kammaṁ vadāmi,” or “Bhikkhus, I say that intention is kamma.” And kamma is the vital potential energy for everything in this world. [Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi. Cetayitvā kammaṁ karoti— kāyena vācāya manasā. AN 63. Nibbedhikasutta]
Mọi ý định (tác ý) đều có năng lượng kamma. Bạn có thể nhớ Đức Phật dạy: “Cetanā ahaṁ bhikkave kammaṁ vadāmi,” tức “Này các Bhikkhu, Ta nói rằng tác ý là kamma.” Và kamma là năng lượng tiềm tàng thiết yếu cho mọi sự trong thế giới này. [Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi. Cetayitvā kammaṁ karoti— kāyena vācāya manasā. AN 63. Nibbedhikasutta]
- People very much underestimate the power of the human mind. Those who have experienced at least anāriya jhānā can sense at least a little about the power of the mind; see “Power of the Human Mind – Introduction” and the two follow-up posts.
Mọi người thường đánh giá thấp sức mạnh của tâm người. Những ai đã từng trải nghiệm tối thiểu anāriya jhānā có thể cảm nhận phần nào năng lực của tâm; xem “Power of the Human Mind – Introduction” và hai bài tiếp theo.
- Direct giving is “dāna”; indirect giving is “pattidāna.” These are two of the ten meritorious deeds (puñña kamma); see, “Puñña Kamma – Dāna, Sīla, Bhāvanā.”
Cho trực tiếp gọi là “dāna”; cho gián tiếp gọi là “pattidāna.” Đây là hai trong mười thiện nghiệp (puñña kamma); xem “Puñña Kamma – Dāna, Sīla, Bhāvanā.”
Giving Merits – Pattidāna
Hồi Hướng Công Đức – Pattidāna
- One such mechanism is the anantara-samanantara paccayā; see “Anantara and Samanantara Paccaya.” It is one of the universal laws governing how kamma and kamma vipāka operate (kamma niyāma). Many people pronounce “niyama” as “niyāma,” but “niyāma” is the Pāli or Sinhala word for “principle.”
Một cơ chế như vậy là anantara-samanantara paccayā; xem “Anantara and Samanantara Paccaya.” Đây là một trong các định luật phổ quát chi phối cách kamma và kamma vipāka vận hành (kamma niyāma). Nhiều người phát âm “niyama” thành “niyāma”, nhưng “niyāma” là từ Pāli hay Sinhala chỉ “nguyên lý.”
- Thus kamma niyāma are the universal laws of kamma (like the law of gravitation).
Vì thế, kamma niyāma là những định luật phổ quát của kamma (tương tự luật hấp dẫn).
- Suppose one is “transferring merits” by sincerely saying, “May so and so receive merits from this good deed that I have done.” One could do Metta bhāvanā by saying, “May all beings be free from the suffering in the apāyā” or some version of it. In both cases, one is BROADCASTING one’s intention.
Giả sử ai đó “hồi hướng công đức” bằng cách chân thành nói: “Nguyện cho người ấy nhận được công đức từ thiện hạnh mà tôi đã làm.” Hoặc hành Metta bhāvanā bằng cách nói: “Nguyện cho tất cả chúng sinh thoát khổ nơi các apāyā,” hay tương tự. Cả hai trường hợp đều là PHÁT SÓNG ý định của mình.
- However, just because one is doing such a “giving,” the intended recipient may not receive the benefits UNLESS the recipient has a matching mindset. It is just like the case of radio/TV, where the receiving device needs to be set to the “right frequency” to receive the signal.
Tuy nhiên, chỉ vì ta “cho” như vậy không có nghĩa người được nhắm đến chắc chắn nhận được lợi ích, TRỪ KHI tâm họ tương ưng. Giống như radio/TV: máy thu phải được chỉnh đúng “tần số” thì mới nhận tín hiệu.
- That is explained in the post, “Anantara and Samanantara Paccaya.” Don’t be discouraged by those Pāli words. Sometimes, as in the case of Paṭicca Samuppāda, it is best to use the Pāli words and understand their meanings.
Điều này được giải thích trong bài “Anantara and Samanantara Paccaya.” Đừng nản trước các thuật ngữ Pāli; đôi khi, như trong trường hợp của Paṭicca Samuppāda, tốt nhất là dùng nguyên ngữ Pāli và hiểu ý nghĩa của chúng.
- Transfer of merits is efficient when the giver and the receiver are together, and each is aware of the other’s intention. For example, in Asian countries, it is customary to transfer merits to deceased relatives. Almsgiving to the Saṅgha and pattidāna offered to the deceased relative belong to this category.
Hồi hướng công đức hiệu quả hơn khi người cho và người nhận cùng hiện diện và mỗi bên đều biết tác ý của bên kia. Chẳng hạn, ở các nước Á châu, người ta thường hồi hướng công đức cho thân nhân quá vãng. Bố thí đến Tăng chúng rồi thực hiện pattidāna đến người thân đã mất thuộc trường hợp này.
- The deceased party can receive merits if it is in a state where it can receive such merits, for example, if it is in a gandhabba
Người đã mất có thể thọ nhận công đức nếu đang ở trạng thái có khả năng tiếp nhận, ví dụ ở trạng thái gandhabba.
- But if the deceased is reborn as an animal or human, it cannot receive full benefits, even though it may benefit to some extent.
Nhưng nếu đã tái sinh làm loài vật hay làm người, họ không thể nhận trọn vẹn lợi ích, dù có thể được lợi phần nào.
Dhamma Dāna Is The Ultimate Giving
Dhamma Dāna Là Sự Cho Tặng Tối Thượng
- It is possible to “give Dhamma” or to “give kusala” too. The Buddha said, “sabba dānaṁ Dhamma dānaṁ jināti” or, “from all kinds of giving, Dhamma giving is the most meritorious.”
Cũng có thể “cho Dhamma” hay “cho kusala.” Đức Phật dạy: “sabba dānaṁ Dhamma dānaṁ jināti,” nghĩa là “trong mọi sự bố thí, bố thí Dhamma là thù thắng (nhiều công đức) nhất.”
- When the Buddha gave a discourse, those listening “received” Dhamma in varying degrees. Some became Arahants, and some attained the Sotāpanna stage during the discourse itself. But others did not achieve any stage but possibly still accumulated merits or kusala. Kusala (“ku” hay “kunu” = dirty + “sala” = remove) and thus shedding defiled thoughts from the mind). That means gaining wisdom, non-greed, non-hate AND discarding greed, hate, and delusion.
Khi Đức Phật thuyết pháp, người nghe “tiếp nhận” Dhamma ở nhiều mức độ khác nhau. Có người chứng Arahant, có người đạt tầng Sotāpanna ngay trong thời pháp. Những người khác chưa chứng đắc tầng nào nhưng vẫn tích lũy công đức hay kusala. Kusala (“ku” hay “kunu” = dơ bẩn + “sala” = loại bỏ) là gỡ bỏ các ý nghĩ ô nhiễm khỏi tâm; tức là tăng trưởng trí, không tham, không sân VÀ dứt trừ tham, sân, si.
- During such a discourse, one mainly cultivates wisdom. That, in turn, results in discarding greed and hate.
Trong một thời pháp như vậy, trọng tâm là nuôi dưỡng trí tuệ; nhờ đó dần dứt bỏ tham và sân.
Importance of State of Mind
Tầm Quan Trọng Của Trạng Thái Tâm
- How much merit a given person receives depends on the state of mind of that person. It also depends on the intellectual level of that person. But it is impossible to quantify the intellectual level using modern standards of “book knowledge.” It is not directly related to one’s formal education. It is easier to give some examples.
Lượng công đức một người thọ nhận tùy thuộc vào trạng thái tâm của người ấy. Nó cũng tùy vào trình độ trí tuệ của người đó. Tuy nhiên, không thể định lượng trí tuệ theo các chuẩn mực “kiến thức sách vở” hiện đại; điều này không liên hệ trực tiếp đến giáo dục chính quy. Dễ hiểu hơn khi nêu vài ví dụ.
- Ānanda was highly literate, a former prince, and had fantastic memory power. He had the whole Sutta Piṭaka in his memory. And he was with the Buddha for many years but attained Arahanthood only after the Buddha’s Parinibbāna (passing away).
Tôn giả Ānanda học rộng, từng là thái tử, và có trí nhớ phi thường. Ngài ghi nhớ toàn bộ Sutta Piṭaka. Dù theo hầu Đức Phật suốt nhiều năm, ngài chỉ chứng Arahantship sau Parinibbāna của Đức Phật.
- Sunīta was of low caste and carried buckets of feces when the Buddha met him. With his supernormal powers, the Buddha saw that Sunīta could comprehend Dhamma and asked Sunīta to become a bhikkhu. Ven. Sunīta became an Arahant within seven days.
Sunīta thuộc giai cấp thấp, đang gánh phân khi Đức Phật gặp. Với tha tâm thông (năng lực siêu thường), Đức Phật thấy Sunīta có khả năng lĩnh hội Dhamma và khuyên ông trở thành một bhikkhu. Tôn giả Sunīta chứng Arahantship trong vòng bảy ngày.
- A given person may be receptive to “receiving Dhamma” when his mind is calm. But the same person may not comprehend anything when his mind is excited or distracted. That is the same as saying that the five hindrances are active; see “Key to Calming the Mind – Five Hindrances.” Therefore, it is IMPORTANT to have a correct mindset when learning Dhamma, whether by listening or reading.
Một người có thể “tiếp nhận Dhamma” khi tâm an tĩnh; nhưng cũng chính người ấy có thể không hiểu gì khi tâm kích động hay xao lãng. Nói cách khác, năm chướng ngại đang hoạt động; xem “Key to Calming the Mind – Five Hindrances.” Do đó, điều QUAN TRỌNG là có tâm thế đúng đắn khi học Dhamma, dù nghe hay đọc.
- Therefore, try to read these posts at quiet times, when the mind is receptive, and NOT during the brief breaks at work when the mind is occupied or agitated.
Vì vậy, hãy đọc các bài viết vào lúc yên tĩnh khi tâm sẵn sàng tiếp nhận, KHÔNG phải trong những phút nghỉ giải lao ngắn ở nơi làm việc khi tâm đang bận rộn hay xao động.
- In Asian countries, that is a significant reason for going to the temple. At the temple, people offer flowers to the Buddha or the Bodhi Such activities get the mind into a calm, peaceful state suitable for listening to a Dhamma discourse afterward; see “Buddhist Chanting” and “Tisarana Vandana and Its Effects on One’s Gati.”
Ở các nước Á Châu, đó là lý do quan trọng để đến chùa. Tại chùa, người ta dâng hoa lên Đức Phật hay cây Bodhi. Những hoạt động ấy giúp tâm an hòa, thích hợp để nghe pháp thoại sau đó; xem “Buddhist Chanting” và “Tisarana Vandana and Its Effects on One’s Gati.”
Both Anantara and Samanantara Must be Optimized
Cần Tối Ưu Cả Anantara và Samanantara
- Therefore, both anantara and samanantara must be optimized to make all these activities efficient.
Vì vậy, cần tối ưu cả anantara và samanantara để các hoạt động này đạt hiệu quả.
- Of course, if one is not learning the true Dhamma, there is nothing substantial in anantara. Thus, one would be wasting one’s time.
Nếu không học đúng Dhamma, thì anantara không có nội dung thực chất; như vậy chỉ phí thời gian.
- On the other hand, even with an excellent Dhamma delivery, the receiver’s mind needs to be receptive to get full benefits. In other words, samanantara must be good too.
Ngược lại, dù pháp thoại rất hay, tâm người nghe cũng phải sẵn sàng tiếp nhận mới hưởng trọn lợi ích. Nói cách khác, samanantara cũng phải tốt.
- The following example may help clarify this concept: Having “good kamma bīja” is like having “good seeds.” Suppose person X has potent seeds but does not have water and nutrients for those seeds to germinate and grow. If person Y can provide X with water and nutrients, X can plant those seeds and get them to germinate and grow.
Ví dụ sau giúp làm rõ ý: Có “kamma bīja tốt” giống như có “hạt giống tốt.” Giả sử người X có hạt giống mạnh nhưng thiếu nước và dưỡng chất để nảy mầm, sinh trưởng. Nếu người Y cung cấp nước và dưỡng chất, X có thể gieo hạt và nuôi chúng nảy mầm và lớn lên.
- Some people may have “good kamma seeds” but do not have the necessary conditions to bring the corresponding good kamma vipāka. When another person does pattidāna, that is like donating water and nutrients to that person.
Có người có “hạt giống kamma tốt” nhưng thiếu điều kiện cần để trổ kamma vipāka thiện tương ứng. Khi người khác thực hiện pattidāna, điều đó như trao tặng nước và dưỡng chất cho họ.
- A seed is the anantara or the cause (kamma bīja), and the receiving party must have that. However, like a seed cannot grow unless it is exposed to moist soil, has nutrients, and sunlight, that kamma bīja cannot bear fruit without suitable conditions; i.e., the samanantara (or suitable conditions) must be there too.
Hạt giống chính là anantara, tức nguyên nhân (kamma bīja), và bên nhận phải có sẵn. Tuy nhiên, như hạt không thể lớn nếu thiếu đất ẩm, dưỡng chất, ánh sáng, thì kamma bīja cũng không thể ra quả nếu thiếu điều kiện thích hợp; tức cần có samanantara (tức điều kiện thích hợp).
- Therefore, the receiver can accept those conditions from the giver and get those existing good kamma bīja to bring their good vipāka.
Vì thế, người nhận có thể tiếp nhận các điều kiện từ người cho để các kamma bīja lành sẵn có trổ ra vipāka thiện.
- It is only when both anantara and samanantara are optimized and matched that full benefits result. i.e., the optimum transfer takes place. This phenomenon is quite similar to the “resonance effect” in physics. Only when the energy of a photon matches an energy gap of an atom that the absorption of that photon by the atom is optimum.
Chỉ khi anantara và samanantara đều được tối ưu và tương hợp thì lợi ích mới trọn vẹn, tức sự truyền đạt đạt mức tối ưu. Hiện tượng này khá giống “hiệu ứng cộng hưởng” trong vật lý: chỉ khi năng lượng của photon khớp với mức năng lượng của nguyên tử thì sự hấp thụ photon mới tối ưu.
Different Types of Anumodanā
Các loại Anumodanā Khác nhau
- A type of “anumodanā” also happens in day-to-day life. Suppose X starts a project to feed the hungry. Many poor people benefit from it. Another person (Y) sees that and may become joyful seeing the hungry getting fed and may thank X for doing it. This joy of heart, even if Y did not contribute, counts as “merits”; it becomes a good kamma vipāka for Y. That does not take any merits away from X.
Một kiểu “anumodanā” cũng xảy ra trong đời sống hằng ngày. Giả sử X khởi xướng một dự án nuôi người đói. Nhiều người nghèo được lợi lạc từ đó. Người khác (Y) thấy vậy sinh hoan hỷ khi thấy người đói được ăn và cảm ơn X vì việc ấy. Niềm hoan hỷ đó, dù Y không đóng góp, vẫn được tính là “công đức”; nó trở thành một kamma vipāka tốt cho Y. Điều đó không lấy mất công đức nào của X.
- Something can come out of nothing. So, where do those kinds of benefits come from? It comes from the mental energy of Y, who became joyful upon seeing the kind act. That is part of a human’s mental energy (javana); see “Power of the Human Mind – Introduction.”
Từ “không” vẫn có thể sinh “có”. Vậy các lợi ích ấy đến từ đâu? Chúng đến từ năng lượng tâm của Y, người đã khởi tâm hoan hỷ khi thấy hành động thiện. Đó là một phần của năng lượng tâm nơi con người (javana); xem “Power of the Human Mind – Introduction.”
- That is true of immoral acts too. Suppose X is beating up Y. Person Z may be glad to see that and may encourage X to beat up Y. Now, suppose Y dies due to the beating. Then not only X but Z also gets bad kamma vipāka for that immoral act.
Điều này cũng đúng với các hành vi bất thiện. Giả sử X đang đánh Y. Người Z thấy vậy lại vui mừng và khuyến khích X đánh Y. Nay giả sử Y chết vì trận đòn đó. Khi ấy không chỉ X mà cả Z cũng nhận kamma vipāka xấu do hành vi bất thiện ấy.
- In our societies also, the same principle applies. Suppose the police are investigating the death of Y. They have evidence that Z encouraged the killing; they can prosecute both Z and X.
Trong xã hội chúng ta, nguyên tắc này cũng được áp dụng. Giả sử cảnh sát đang điều tra cái chết của Y. Họ có bằng chứng cho thấy Z đã khuyến khích việc giết người; khi đó họ có thể truy tố cả Z lẫn X.
- Thus our feelings (good or bad) play an important role in accumulating good and bad kamma vipāka.
Vì vậy, các cảm xúc của chúng ta (thiện hay bất thiện) giữ vai trò quan trọng trong việc tích lũy kamma vipāka tốt và xấu.