Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kāya

Published before October 23, 2015; revised May 31, 2016; Dec. 1, 2018; Dec. 8, 2020; August 7, 2022; October 17, 2022; December 3, 2022 (#3)

Xuất bản trước ngày 23/10/2015; sửa ngày 31/05/2016; 01/12/2018; 08/12/2020; 07/08/2022; 17/10/2022; 03/12/2022 (#3)

31 Realms In 3 Loka

31 Cõi Trong 3 Loka

There are three main categories that the 31 realms can be divided into kāma loka, rūpa loka, and arūpa loka.

Có ba nhóm chính mà 31 cõi được chia thành: kāma loka, rūpa loka và arūpa loka.

Living beings in the kāma loka are in 11 realms: four lowest realms (apāyās), the human realm, and six devā

Chúng sinh trong kāma loka thuộc 11 cõi: bốn cõi thấp (apāyās), cõi người và sáu cõi devā.

Rūpa loka has 16 rūpāvacara brahma A “rūpāvacara brahma” means a brahma in the rūpa loka.

Rūpa loka có 16 cõi rūpāvacara brahma. “Rūpāvacara brahma” nghĩa là một brahma thuộc rūpa loka.

Arūpa loka has 4 arūpāvacara brahma

Arūpa loka có 4 cõi arūpāvacara brahma.

Different sets of sense faculties are associated with beings in those three types of “loka.”

Các nhóm giác quan khác nhau gắn với chúng sinh ở ba loại “loka” này.

Body Types in Arūpa Loka

Các Dạng Thân Trong Arūpa Loka

Those in the arūpa loka have just the mind. Therefore, the only rūpa (or matter) associated with an arūpi Brahma is the hadaya vatthu; the smallest unit of matter in Buddha Dhamma is a suddhaṭṭhaka.

Những chúng sinh ở arūpa loka chỉ có tâm. Do đó, rūpa (vật chất) duy nhất gắn với một arūpi Brahma là hadaya vatthu; đơn vị vật chất nhỏ nhất trong Dhamma của Đức Phật là một suddhaṭṭhaka.

An arūpāvacara brahma has a manomaya kāya that has only a hadaya vatthu.

Một arūpāvacara brahma có manomaya kāya chỉ gồm một hadaya vatthu.

That suddhaṭṭhaka is unimaginably tiny; much smaller than an atom in modern science. So, we cannot see these beings.

Suddhaṭṭhaka đó nhỏ không thể tưởng tượng được; nhỏ hơn rất nhiều so với nguyên tử trong khoa học hiện đại. Vì vậy, chúng ta không thể thấy các chúng sinh này.

It is important to note that we cannot even see many microscopic beings that live among us, like those in drinking water. Just because we cannot see them, it does not mean they do not exist. Furthermore, a microscopic creature like an ameba is made of billions of suddhaṭṭhaka. That should give an idea of a suddhaṭṭhaka.

Cần lưu ý rằng ngay cả nhiều sinh vật hiển vi sống quanh ta—như trong nước uống—chúng ta cũng không nhìn thấy. Việc không nhìn thấy không có nghĩa là chúng không tồn tại. Hơn nữa, một sinh vật hiển vi như ameba được cấu thành từ hàng tỷ suddhaṭṭhaka. Điều đó giúp hình dung về một suddhaṭṭhaka.

Body Types in Rūpa Loka

Các dạng Thân trong Rūpa Loka

Those in the rūpa loka have just three sense faculties: eyes, ears, and mind (but five dasaka of hadaya vatthu and bhāva, kāya, cakkhu, sota dasaka).

Những chúng sinh ở rūpa loka chỉ có ba căn: mắt, tai và tâm (nhưng có năm dasaka của hadaya vatthu và bhāva, kāya, cakkhu, sota dasaka).

But the eyes and ears are not solid and tangible things like the physical eyes and ears that the animals or we have.

Nhưng mắt và tai ấy không phải là những thứ rắn chắc, hữu hình như mắt và tai vật lý mà loài vật hay chúng ta có.

Seeing and hearing for those rūpāvacara Brahmā happen with the aid of cakkhu and sota pasāda rūpa. Each of those two is also the size of a suddhaṭṭhaka.

Việc thấy và nghe của các rūpāvacara Brahmā diễn ra nhờ cakkhu và sota pasāda rūpa. Mỗi thứ trong hai thứ đó cũng có kích thước bằng một suddhaṭṭhaka.

Therefore, even for a rūpāvacara Brahma, the whole “body” is just five suddhaṭṭhaka, unimaginably small. This collection of hadaya vatthu and the four dasaka is called the manomaya kāya of that Brahma.

Vì vậy, ngay cả đối với một rūpāvacara Brahma, toàn bộ “thân” chỉ gồm năm suddhaṭṭhaka, nhỏ đến mức không thể hình dung. Tập hợp hadaya vatthu và bốn dasaka này được gọi là manomaya kāya của Brahma ấy.

Therefore, even with the aid of the most sophisticated microscope, it will be impossible to see any Brahmā in those 20 realms (rūpa and arūpa loka.) They all have a “subtle body” with just a few suddhaṭṭhaka or a “manomaya kāya.”

Do đó, ngay cả với sự hỗ trợ của kính hiển vi tinh vi nhất, cũng không thể nhìn thấy bất kỳ Brahmā nào trong 20 cõi ấy (rūpa và arūpa loka). Tất cả đều có một “thân vi tế” chỉ gồm vài suddhaṭṭhaka hay một “manomaya kāya”.

Manomaya Kāya in Kāma Loka

Manomaya Kāya trong Kāma Loka

In fact, ALL BEINGS have such basic sense faculties of the size of a suddhaṭṭhaka The primary sensing unit for a kāmāvacara being has six units for seeing, hearing, tasting, smelling, touching, and thinking.

Thực ra, MỌI CHÚNG SINH đều có các giác quan cơ bản như vậy, mỗi giác quan có kích thước bằng một suddhaṭṭhaka. Đơn vị cảm thụ chủ yếu của một chúng sinh kāmāvacara có sáu đơn vị dành cho thấy, nghe, nếm, ngửi, xúc chạm và tư duy.

Any kāmāvacara being (including humans, animals, and devās) has a “fine body” with those unseen five sense faculties called “pasāda rūpa”: cakkhu pasāda rūpa for seeing, sota pasāda rūpa for hearing, ghana pasāda rūpa for tasting, jivhā pasāda rūpa for smelling, kāya pasāda rūpa for touching.

Bất kỳ chúng sinh kāmāvacara nào (gồm con người, loài vật và devā) đều có một “thân vi tế” với năm giác quan không thấy được gọi là “pasāda rūpa”: cakkhu pasāda rūpa để thấy, sota pasāda rūpa để nghe, ghana pasāda rūpa để nếm, jivhā pasāda rūpa để ngửi, kāya pasāda rūpa để xúc chạm.

In kāma loka, the manomaya kāya would have a hadaya vatthu (vatthu dasaka), bhāva dasaka, and five pasāda rūpa (each of which is a dasaka.) A dasaka is a suddhaṭṭhaka (the smallest unit of matter with eight units of pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā) and two modes of vibration and rotation; “dasaka” means a “collection of ten.” Thus, a manomaya kāya in kāma loka would have seven suddhaṭṭhaka-size units.

Trong kāma loka, manomaya kāya sẽ có một hadaya vatthu (vatthu dasaka), bhāva dasaka, và năm pasāda rūpa (mỗi cái là một dasaka). Một dasaka là một suddhaṭṭhaka (đơn vị vật chất nhỏ nhất gồm tám yếu tố pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā) cùng hai phương thức rung và quay quanh; “dasaka” nghĩa là “tập hợp mười”. Do đó, một manomaya kāya trong kāma loka sẽ có bảy đơn vị kích thước bằng suddhaṭṭhaka.

Dense Physical Body in Kāma Loka

Thân Vật Lý Đặc Trong Kāma Loka

The above mentioned manomaya kāya of a being in kāma loka is “trapped inside” a dense body. It contacts the external world through the “windows” on the physical body: Eyes, ears, nose, tongue, and body.

Manomaya kāya vừa đề cập của một chúng sinh ở kāma loka bị “mắc kẹt bên trong” một thân dày đặc. Nó tiếp xúc với thế giới bên ngoài qua các “khung cửa sổ” trên thân vật lý: mắt, tai, mũi, lưỡi và thân.

Thus, the physical (solid) eyes, ears, nose, tongue, and body of a kāmāvacara being (human or animal) act as “sensing equipment” to collect external signals.

Vì vậy, mắt, tai, mũi, lưỡi và thân vật lý (rắn chắc) của một chúng sinh kāmāvacara (người hay loài vật) hoạt động như “thiết bị cảm thụ” để thu nhận các tín hiệu bên ngoài.

The brain processes those signals and transfers them to the manomaya kāya inside this solid body. See “Brain – Interface between Mind and Body.”

Não bộ xử lý các tín hiệu đó và chuyển chúng tới manomaya kāya ở bên trong thân rắn chắc này. Xem “Brain – Interface between Mind and Body”.

This is why, even for humans, the essence is in the manomaya kāya. The solid body is just an inert shell “powered by” the manomaya kāya. When the manomaya kāya comes out at death, the physical body becomes inert, like a piece of wood.

Đó là lý do ngay cả với con người, cốt lõi nằm ở manomaya kāya. Thân rắn chắc chỉ là một vỏ trơ “được vận hành bởi” manomaya kāya. Khi manomaya kāya rời ra lúc chết, thân vật lý trở nên bất động như một khúc gỗ.

Manomaya Kāya Has the Blueprint for the Physical Body

Manomaya Kāya Mang “Bản Thiết Kế” Cho Thân Vật Lý

This “manomaya kāya” is the one that takes hold of the zygote in a womb at conception. The union makes that zygote of the mother and father; see “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.”

Chính “manomaya kāya” này nắm lấy hợp tử trong tử cung vào lúc thụ thai. Sự kết hợp ấy tạo thành hợp tử của người mẹ và người cha; xem “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception”.

A gandhabba pulled to the womb initially has a denser body than this manomaya kāya. In addition to the “manomaya kāya (defined by the hadaya vatthu and six more dasaka),” it has a “material body,” too, but that is still too fine to be seen by us. When the gandhabba enters the womb, that “material body” is shed and only the “very fine manomaya kāya (with just the seven dasaka)” combines with the zygote.

Một gandhabba được kéo đến tử cung ban đầu có thân dày đặc hơn manomaya kāya này. Ngoài “manomaya kāya (được xác định bởi hadaya vatthu và sáu dasaka nữa)”, gandhabba còn có một “thân vật chất”, nhưng vẫn quá vi tế để chúng ta thấy. Khi gandhabba đi vào tử cung, “thân vật chất” ấy được bỏ lại và chỉ “manomaya kāya rất vi tế (chỉ gồm bảy dasaka)” kết hợp với hợp tử.

As discussed in that post, the zygote is the cell formed by the mother and father’s union and is well understood in modern science. Of course, modern science is unaware of the manomaya kāya of the gandhabba that merges with the zygote.

Như đã trình bày trong bài đó, hợp tử là tế bào được hình thành từ sự kết hợp của cha và mẹ và đã được khoa học hiện đại hiểu rõ. Dĩ nhiên, khoa học hiện đại không biết đến manomaya kāya của gandhabba hòa nhập vào hợp tử.

Scientists do not know how that zygote becomes a “new life,” a new living being.

Các nhà khoa học không biết hợp tử ấy trở thành một “sự sống mới”, một chúng sinh mới bằng cách nào.

Gandhabba is discussed in “Mental Body – Gandhabba.”

Gandhabba được bàn trong “Mental Body – Gandhabba”.

Now that zygote with the manomaya kāya starts diving into more and more new cells. The energy needed to make those new cells comes from the mother (i.e., from the mother’s food). See “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.”

Lúc này hợp tử cùng với manomaya kāya bắt đầu “lao vào” tạo ngày càng nhiều tế bào mới. Năng lượng cần để tạo các tế bào mới đó đến từ người mẹ (tức từ thực phẩm của mẹ). Xem “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception”.

That initial single cell grows to a baby of the size that comes out of the womb after nine months. Now, we can see that the critical manomaya kāya — with those basic sensing faculties – is negligibly small compared to that baby.

Tế bào đơn ban đầu ấy phát triển thành một em bé với kích thước đủ để chào đời sau chín tháng. Lúc này ta có thể thấy manomaya kāya then chốt — với những giác quan cơ bản — là nhỏ đến mức không đáng kể so với cơ thể em bé.

Of course, once outside the womb, the baby grows by eating food and eventually grows into an adult. Virtually all solid matter in an adult is just lifeless matter. This is why a person can lose one-third or even half of the body mass and remain the “same person.”

Dĩ nhiên, khi ra khỏi tử cung, em bé lớn lên nhờ ăn uống và cuối cùng trưởng thành. Hầu như toàn bộ vật chất rắn trong một người trưởng thành chỉ là vật chất vô tri. Vì vậy một người có thể mất một phần ba, thậm chí một nửa khối lượng cơ thể mà vẫn là “cùng một người”.

“Life” is not in the physical body but the manomaya kāya.

“Sự sống” không nằm ở thân vật lý mà ở manomaya kāya.

Manomaya Kāya is Primary

Manomaya Kāya Là Yếu Tố Chính

Nothing in the heavy solid body defines that “person.” All the key aspects are in the mental body or the manomaya kāya.

Không có gì trong thân rắn nặng nề định nghĩa “con người” ấy. Tất cả các phương diện then chốt nằm trong thân tâm, tức manomaya kāya.

That solid body is made alive by the manomaya kāya with the hadaya vatthu and the five pasāda rūpa. Hard to believe, but that is what happens.

Thân rắn đó được làm cho sống động bởi manomaya kāya với hadaya vatthu và năm pasāda rūpa. Khó tin, nhưng sự thật là như vậy.

At the death of the physical body, that manomaya kāya comes out. When it comes out, it also has a very fine “physical type” body that resembles the body of the person that dies. That combined fine body is really “ghost-like” and can be seen by even some people. That is called gandhabba, which now waits for another suitable body to enter if more kammic energy for the “human bhava” is left.

Khi thân vật lý chết, manomaya kāya ấy rời ra. Khi rời ra, nó cũng có một “dạng vật lý” rất vi tế trông giống thân của người vừa chết. Thân vi tế tổng hợp ấy thật sự “tựa như ma” và thậm chí một số người có thể thấy. Đó gọi là gandhabba, lúc này chờ để nhập vào một thân khác phù hợp nếu vẫn còn năng lượng nghiệp cho “nhân loại bhava”.

No Dense Bodies in Rūpa and Arūpa Loka

Không có Thân Đặc trong Rūpa và Arūpa Loka

For Brahmā in the rūpa loka, three units of matter are formed by kammic energy at the moment of birth; because it has three units of matter, an initial “body” formed at the moment of paṭisandhi is called a “tija (or thrija) kāya.” The three units are kammaja kāya, cittaja kāya, and the utuja kāya. The utuja kāya is a very subtle “physical body,” and those “rūpi Brahmā” can “see” and “hear.”

Đối với Brahmā ở rūpa loka, ba đơn vị vật chất được hình thành bởi năng lượng kamma vào sát-na sinh; vì có ba đơn vị vật chất nên “thân” sơ khởi hình thành vào lúc paṭisandhi được gọi là “tija (hoặc thrija) kāya”. Ba đơn vị đó là kammaja kāya, cittaja kāya và utuja kāya. Utuja kāya là một “thân vật lý” rất vi tế, và các “rūpi Brahmā” có thể “thấy” và “nghe”.

Those rūpi Brahmā have a kammaja kāya consisting of kāya dasaka, vatthu dasaka, bhava dasaka, and two pasāda rūpa for seeing and hearing: cakkhu pasāda and sota pasāda. Each pasāda rūpa is essentially a suddhaṭṭhaka, with different modes of spin/rotation (“bramana”/“paribramana”); see “31 Realms Associated with the Earth.”

Các rūpi Brahmā có một kammaja kāya gồm kāya dasaka, vatthu dasaka, bhava dasaka, và hai pasāda rūpa cho thấy và nghe: cakkhu pasāda và sota pasāda. Mỗi pasāda rūpa về bản chất là một suddhaṭṭhaka, với các chế độ tự xoay/quay quanh khác nhau (“bramana”/“paribramana”); xem “31 Realms Associated with the Earth”.

Even though “kāya” is translated as “body,” the only “physical body” of a rūpi Brahma is the “utuja kāya.” Thus a “kāya” does not necessarily mean a “physical body.”

Dù “kāya” thường được dịch là “thân”, “thân vật lý” duy nhất của một rūpi Brahma là “utuja kāya”. Do đó, “kāya” không nhất thiết phải là “thân vật lý”.

The physical bodies (utuja kāya) of those rūpi Brahmā are much finer than those of the devas, and thus devas cannot see those rūpi Brahmā just like we cannot see the devas.

Thân vật lý (utuja kāya) của các rūpi Brahmā vi tế hơn nhiều so với của devā, nên devā không thể thấy các rūpi Brahmā cũng như chúng ta không thể thấy devā.

The Brahmā (and also devas) can “see” without the aid of light and “hear” without having air to transmit sound waves; their “physical bodies” do not have “eyes” and “ears” like ours. Thus they can “see” and “hear” over great distances. And they can be anywhere they wish within a short time.

Brahmā (và cả devā) có thể “thấy” mà không cần ánh sáng và “nghe” mà không cần không khí truyền sóng âm; “thân vật lý” của họ không có “mắt” và “tai” như chúng ta. Vì vậy họ có thể “thấy” và “nghe” ở khoảng cách rất xa, và có thể ở bất cứ nơi đâu họ muốn trong thời gian ngắn.

The closest analogy of how their “vision” works is how we “see” dreams; we don’t need eyes to see dreams. The Brahmā can “see” with the cakkhu pasāda rūpa (perceive may be a better word). These things will become clear in the future as we get into details.

Sự so sánh gần nhất về cách “thị giác” của họ hoạt động là cách chúng ta “nhìn thấy” trong giấc mơ; ta không cần mắt để thấy giấc mơ. Brahmā có thể “thấy” bằng cakkhu pasāda rūpa (có lẽ “nhận biết” là từ chuẩn hơn). Những điều này sẽ rõ hơn khi đi vào chi tiết ở phần sau.

“Denser” Bodies in Lower Realms

Thân “Đặc Hơn” Ở Các Cõi Thấp

A basic rule of thumb is that those in lower realms generally cannot see the beings in the higher realms. Humans, of course, can develop abhiññā powers and “see” those beings in higher realms.

Một nguyên tắc cơ bản là chúng sinh ở các cõi thấp thường không thể thấy các chúng sinh ở các cõi cao hơn. Con người, dĩ nhiên, có thể tu tập các năng lực abhiññā và “thấy” các chúng sinh ở các cõi cao.

In the kāma loka, the highest realms are, of course, the deva realms. Devas are also born instantaneously (opapātika births), just like the two kinds of Brahmā. However, devas have a fourth type of body called the “karaja kāya,” which is like our physical body. And just like us, they need to consume food (“amurtha”) regularly to sustain their “karaja kāya,” which is also called the “āhāraja kāya” since it requires food (āhāra) for sustenance.

Trong kāma loka, các cõi cao nhất dĩ nhiên là các cõi devā. Devā cũng sinh theo kiểu tức khắc (opapātika), giống như hai loại Brahmā. Tuy nhiên, devā có một loại thân thứ tư gọi là “karaja kāya”, tương tự thân vật lý của chúng ta. Và giống như chúng ta, họ cần dùng “thức ăn” (“amurtha”) thường xuyên để duy trì “karaja kāya”, còn gọi là “āhāraja kāya” vì nó cần āhāra (thực phẩm) để nuôi dưỡng.

Thus devas have “four bodies” or “catuja kāya,” i.e., the four bodies of “kammaja kāya,” cittaja kāya, utuja kāya, and the “karaja kāya.” are collectively called a “catuja kāya.”

Vì vậy devā có “bốn thân” hay “catuja kāya”, tức bốn thân: kammaja kāya, cittaja kāya, utuja kāya và karaja kāya; gộp lại gọi là một catuja kāya.

But devas (and Brahmā) do not get sick. They die and disappear when the kammic energy for that existence runs out.

Nhưng devā (và cả Brahmā) không bị bệnh. Họ chết và biến mất khi năng lượng kamma cho sự tồn tại ấy cạn kiệt.

Beings in Kāma Loka Start With Manomaya Kāya

Chúng Sinh Trong Kāma Loka Khởi Đầu Với Manomaya Kāya

When humans and animals are first “born” into that existence, they are also instantly formed in a form close to Brahma. This is the manomaya kāya generated by kammic energy at the cuti-paṭisandhi

Khi con người và loài vật lần đầu “sinh” vào sự tồn tại đó, họ cũng được hình thành tức thì trong một dạng gần với Brahma. Đó là manomaya kāya được tạo bởi năng lượng kamma vào khoảnh khắc cuti-paṭisandhi.

That manomaya kāya is condensed into the gandhabba state we discussed in previous essays; see “Gandhabba (Manomaya Kāya) – Introduction” and follow-up posts.

Manomaya kāya ấy được cô đặc thành trạng thái gandhabba như đã bàn ở các bài trước; xem “Gandhabba (Manomaya Kāya) – Introduction” và các bài tiếp theo.

For example, if a man dies and still has kammic energy for the “human bhava” left, he will be reborn as a human. Otherwise, he will latch onto another “bhava” on his past strong kamma vipāka. For example, his next “bhava” could be a deer.

Ví dụ, nếu một người đàn ông chết mà vẫn còn năng lượng kamma cho “bhava loài người”, ông sẽ tái sinh làm người. Nếu không, ông sẽ “bám” vào một “bhava” khác tùy theo kamma vipāka mạnh trong quá khứ. Chẳng hạn, “bhava” kế tiếp của ông có thể là loài hươu.

If reborn as a human, a “human gandhabba” will emerge from the dead body; if he is born a deer, then a “deer gandhabba” will emerge from the dead body.

Nếu tái sinh làm người, một “gandhabba loài người” sẽ xuất ra từ thân đã chết; nếu sinh làm hươu, một “gandhabba loài hươu” sẽ xuất ra từ thân đã chết.

Gandhabba Can See/Hear Without Physical Eyes/Ears

Gandhabba Có Thể Thấy/Nghe Mà Không Cần Mắt/Tai Vật Lý

The body of a human or animal gandhabba is also a “catuja kāya” like a deva. But it is finer than the body of a deva. A gandhabba can only inhale odors (“gandha” + “abba”) as food, and thus the name.

Thân của một gandhabba loài người hay loài vật cũng là một “catuja kāya” như devā. Nhưng nó vi tế hơn thân của devā. Một gandhabba chỉ có thể hít mùi hương (“gandha” + “abba”) làm thức ăn, nên mới có tên gọi như vậy.

Like Brahmā or devas, a gandhabba can “see” and “hear” over great distances. A gandhabba does not have a solid body to support physical eyes or ears. (Of course, we have a hard time imagining that. But it can be compared to what happens when we see a dream. There is no need for light to see dreams; we see dreams when pitch-black at night; we do not dreams with our eyes).

Giống như Brahmā hoặc devā, một gandhabba có thể “thấy” và “nghe” ở khoảng cách rất xa. Gandhabba không có thân rắn chắc để nâng đỡ mắt hay tai vật lý. (Dĩ nhiên, ta khó mà hình dung; nhưng có thể so sánh với việc ta nhìn thấy trong mơ. Không cần ánh sáng để thấy giấc mơ; ta vẫn thấy giấc mơ trong bóng đêm; ta không “nhìn” giấc mơ bằng đôi mắt).

Even though one could think it would be nice to be a gandhabba, a human gandhabba is in perpetual stress (agony may be a better word). A gandhabba cannot enjoy any “contact-type” sensory pleasure since the body is not dense enough to make any physical contact; thus, it cannot taste the food or grasp a physical object.

Dù có thể nghĩ rằng làm một gandhabba sẽ hay, một gandhabba loài người thực ra ở trong trạng thái căng thẳng triền miên (thậm chí là khổ sở). Gandhabba không thể hưởng bất kỳ lạc thọ giác quan nào thuộc “loại tiếp xúc” vì thân không đủ đậm đặc để tạo tiếp xúc vật lý; do đó, không thể nếm thức ăn hay cầm nắm vật thể.

A Physical Body Is Needed for “Sensual Pleasures” or “Kāma Assāda”

Cần Có Thân Vật Lý Để Hưởng “Khoái Lạc Giác Quan ” Hay “Kāma Assāda”

A human or animal gandhabba must “build” a physical body to experience sensual pleasures with touch, smell, or taste. They received those “bhava” because they very much DESIRE “coarse sensory pleasures”: “upādāna paccayā bhava.”

Một gandhabba loài người hay loài vật phải “xây dựng” một thân vật lý để trải nghiệm các khoái lạc giác quan qua xúc chạm, ngửi hay nếm. Họ nhận những “bhava” đó vì rất KHAO KHÁT các “khoái lạc giác quan thô”: “upādāna paccayā bhava”.

Thus we can see that we get these solid, dense bodies BECAUSE that is what we so eagerly desired. As long as we crave these “coarse sense pleasures,” we will be born in the kāma loka. Even though the devas are in the kāma loka, their desires are not as “coarse.” They do not need to “tightly grab things” to get enjoyment.

Vì vậy có thể thấy ta có được các thân rắn, đậm đặc CHÍNH VÌ đó là điều ta đã khao khát mãnh liệt. Chừng nào còn thèm khát những “khoái lạc giác quan thô”, ta sẽ còn sinh vào kāma loka. Dù devā cũng thuộc kāma loka, khao khát của họ không “thô” như vậy; họ không cần phải “nắm chặt vật chất” để hưởng lạc.

Brahmā in rūpa loka is further removed from “coarse sensory pleasures”; they do not desire tastes, smells, or body touches. Seeing and hearing are enough for them.

Brahmā trong rūpa loka xa rời hơn khỏi “khoái lạc giác quan thô”; họ không ham muốn vị nếm, mùi hương hay tiếp xúc thân xác. Thấy và nghe là đủ đối với họ.

Brahmā in arūpa loka does not even desire sights and sounds. Mind pleasures are enough for them, and the presence of matter is minimal in the arūpa loka.

Brahmā trong arūpa loka thậm chí không ham muốn sắc và thanh. Lạc của tâm là đủ đối với họ, và sự hiện diện của vật chất là tối thiểu trong arūpa loka.

Those “Kāma Assāda” Come With Drawbacks (Ādīnava) [Danger]

Những “Kāma Assāda” Đi Kèm Mặt Trái (Ādīnava) [Nguy Hại]

We do not realize that having a “dense body” also leads to various ailments. A dense body is also subject to decay as it gets old.

Chúng ta không nhận ra rằng sở hữu một “thân dày đặc” cũng dẫn đến nhiều bệnh tật. Một thân dày đặc cũng phải chịu sự suy hoại khi già đi.

Furthermore, now the ability to “see” and “hear” over great distances is gone. Now the gandhabba is trapped inside a heavy, solid body shell and has to “see” and “hear” through the “physical doors” that are attached to that body. That is the sacrifice made to be able to have the “grabbing experience,” to be able to enjoy coarse foods and sexual pleasures, etc.

Hơn nữa, khả năng “thấy” và “nghe” ở khoảng cách rất xa giờ không còn. Nay gandhabba bị giam trong một vỏ thân nặng nề, rắn chắc và phải “thấy”, “nghe” qua các “cửa vật lý” gắn với thân ấy. Đó là sự đánh đổi để có “trải nghiệm nắm bắt”, để hưởng món ăn thô và lạc dục, v.v.

The Buddha called the physical body (“karaja kāya” or “āhāraja kāya”) a “cave” or a “shell” that a gandhabba uses temporarily. It has a lifetime much less than the gandhabba, it grows, decays, and dies within that time. Then the gandhabba needs to find another body. Especially in the kāma loka, we build a “new shell” when the old one dies and spend a lot of time as a frustrated gandhabba waiting for a suitable womb to start building a new body.

Đức Phật gọi thân vật lý (“karaja kāya” hay “āhāraja kāya”) là một “cái hang” hay một “cái vỏ” mà gandhabba tạm thời sử dụng. Nó có tuổi thọ ngắn hơn nhiều so với gandhabba: lớn lên, suy hoại và chết trong khoảng thời gian đó. Rồi gandhabba phải tìm một thân khác. Đặc biệt trong kāma loka, ta xây một “cái vỏ mới” khi vỏ cũ chết và phải trải qua nhiều thời gian làm một gandhabba bức bối, chờ một tử cung thích hợp để bắt đầu xây dựng thân mới.

“WebLink: suttacentral: Dhammapada Verse 37” states: “Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ;” OR “The mind travels far, wandering alone; incorporeal, it hides in a cave.” That cave is the physical body.

“WebLink: suttacentral: Dhammapada Verse 37” chép: “Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ”; nghĩa là: “Tâm đi xa, lang thang một mình; vô thân, nó ẩn trong hang.” Cái hang ấy chính là thân vật lý.

Physical Body a Temporary

Thân Vật Lý Là Tạm Thời

Thus, it should be clear now that only the “physical body” that decays and dies in a relatively short time compared to the gandhabba. A human gandhabba will keep evolving and find a “new body” similar to the old one IF the kammic energy for that bhava is not exhausted. Otherwise, the human gandhabba will disappear (like a deva or Brahma does at death), and a new animal gandhabba will emerge if the new bhava is that of an animal; see, “Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein.”

Như vậy, giờ đã rõ: chỉ có “thân vật lý” là suy hoại và chết trong khoảng thời gian tương đối ngắn so với gandhabba. Một gandhabba loài người sẽ tiếp tục diễn tiến và tìm một “thân mới” tương tự thân cũ NẾU năng lượng kamma cho bhava đó chưa cạn. Bằng không, gandhabba loài người sẽ biến mất (như devā hay Brahmā khi chết), và một gandhabba loài vật mới sẽ xuất hiện nếu bhava kế là loài vật; xem “Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein”.

Thus we can see now that even for humans and animals, “the basis” is a subtle body of a gandhabba similar to that of a rūpi Brahma (and less dense than the body of a deva). The “solid body” starts growing inside the mother’s womb and continues after the “birth” as a baby by eating food.

Vì thế, có thể thấy ngay cả với con người và loài vật, “nền tảng” là một thân vi tế của gandhabba tương tự như của một rūpi Brahma (và kém đậm đặc hơn thân của devā). “Thân rắn chắc” bắt đầu lớn lên trong tử cung người mẹ và tiếp tục sau “sinh” khi là một đứa bé nhờ ăn uống.

Nature also uses this physical body or the “shell” to impart kamma vipāka. We need to constantly clean this body all the time and also need to take care of vital body parts. These are part of the “physical suffering” we do not think twice about.

Thiên nhiên cũng dùng thân vật lý hay “cái vỏ” này để trổ kamma vipāka. Ta phải liên tục làm sạch thân này và chăm sóc các bộ phận trọng yếu. Đây là một phần của “khổ về thân” mà ta thường không mấy để tâm.

And, of course, we can come down with not only minor colds and headaches but also significant ailments like heart problems or cancer; this is also part of the “physical suffering.” Both kinds of “physical suffering” arise due to the physical body.

Và dĩ nhiên, ta có thể không chỉ mắc cảm cúm nhẹ hay đau đầu mà còn những bệnh nặng như tim mạch hay ung thư; đó cũng là phần của “khổ về thân”. Cả hai dạng “khổ về thân” đều khởi do thân vật lý.

However, these hardships are “masked” by our sense of “anticipated future happiness” by acquiring such and such “pleasurable things.”

Tuy vậy, những khổ nhọc ấy bị “che mờ” bởi cảm giác về “hạnh phúc tương lai mong đợi” khi ta đạt được các “điều thú vị” nào đó.

Human Body Is Special

Thân Người Là Đặc Biệt

Even more critical point, is the unique nature of the human body with a well-developed brain. See “Brain – Interface between Mind and Body.” That is what makes human life unique because that is what allows us to understand the message of the Buddha and get released from the suffering-filled round of rebirth.

Điểm quan trọng hơn nữa là tính đặc thù của thân người với bộ não phát triển. Xem “Brain – Interface between Mind and Body”. Đó là điều làm đời người trở nên đặc biệt, vì chính điều đó cho phép chúng ta hiểu thông điệp của Đức Phật và thoát khỏi vòng luân hồi đầy khổ.

How the bodies of the hell beings are prepared by kammic energy to impart kamma vipāka (they are unable to do abhisaṅkhāra, especially puññābhisaṅkhāra) is discussed in “Does the Hell (Niraya) Exist?”.

Cách thức mà thân của chúng sinh trong địa ngục được chuẩn bị bởi năng lượng kamma để trổ kamma vipāka (họ không thể làm abhisaṅkhāra, đặc biệt là puññābhisaṅkhāra) được bàn trong “Does the Hell (Niraya) Exist?”.

Next in the series: Gandhabba Sensing the World – With and Without a Physical Body

Tiếp theo trong loạt bài: Gandhabba Sensing the World – With and Without a Physical Body