Rūpa, Dhammā (Appaṭigha Rūpa) and Nāmagotta (Memories)

May 20, 2023

Ngày 20/05/2023

Rūpa are two types: The 28 types of rūpa are sappaṭigha rūpa. Dhammā are appaṭigha rūpa. Nāmagotta (rūpakkhandha) are not rūpa. [There are twelves oḷārika rūpa (gross/coarse) or sappaṭigha rūpa (impinging mental phenomena) and sixteen sukhuma rūpa (subtle/fine) or appaṭigha rūpa (non-impinging mental phenomena).]

Rūpa có hai loại: 28 loại rūpa là sappaṭigha rūpa. Dhammā là appaṭigha rūpa. Nāmagotta (rūpakkhandha) không phải rūpa. [Có mười hai oḷārika rūpa (thô) hay sappaṭigha rūpa (hiện tượng/pháp tâm “tác động”), và mười sáu sukhuma rūpa (tế) hay appaṭigha rūpa (hiện tượng/pháp tâm “không tác động”).]

Buddhism – In Charts: 14. Dhamma (Appaṭigha Rupa) and Namagotta Memories

Phật Giáo – Dưới Dạng Sơ Đồ: 14. Dhammā (Appaṭigha Rūpa) và Ký Ức Nāmagotta

Download/Print: “WebLink: PDF Download: Dhammā (Appaṭigha Rūpa) and Nāmagotta (Memories).”

Tải về/In: “WebLink: PDF Download: Dhammā (Appaṭigha Rūpa) and Nāmagotta (Memories).”

Two Types of Rūpa in Buddha Dhamma

Hai Loại Rūpa trong Dhamma của Đức Phật

In Buddha Dhamma, any rūpa detected with the five physical senses is a “rūpa.” Those five types are rūpa (vaṇṇa), sadda, gandha, rasa, and phoṭṭhabba. Note that a “visually-detected rūpa” is a “rūpa rūpa” (sometimes called “vaṇṇa rūpa” to avoid confusion.) Thus, a tree or an animal is a “rūpa rūpa.” The sound of a firecracker or someone’s voice is due to a “sadda rūpa.” The smell of a flower is due to small fragrant particles emanating from the flower. The taste of salt is due to the salt molecules. The touch of a tree or a pencil is due to the solidity of that object.

Trong Dhamma của Đức Phật, bất kỳ rūpa nào được nhận biết bằng năm giác quan thân đều là “rūpa.” Năm loại ấy là rūpa (vaṇṇa), sadda, gandha, rasa và phoṭṭhabba. Lưu ý “rūpa nhìn thấy bằng mắt” là “rūpa rūpa” (đôi khi gọi “vaṇṇa rūpa” để tránh nhầm). Vì vậy, một cái cây hay một con vật là “rūpa rūpa.” Âm của pháo nổ hay giọng nói là do “sadda rūpa.” Mùi hoa do các hạt hương li ti phát ra. Vị mặn là do phân tử muối. Cảm giác chạm vào thân cây hay cây bút là do tính rắn chắc của vật ấy.

Those five types are rūpa are made of suddhaṭṭhaka, the smallest “particle” in Buddha Dhamma. A hundred years ago, scientists thought everything in the world was made of atoms, but now they realize that atoms have internal structure.

Năm loại rūpa ấy được cấu thành từ suddhaṭṭhaka, “hạt” nhỏ nhất trong Dhamma của Đức Phật. Cách đây một thế kỷ, các nhà khoa học cho rằng mọi vật được tạo bởi nguyên tử; nay họ nhận ra nguyên tử có cấu trúc bên trong.

In fact, Einstein showed that no distinction can be made between particles and energy. Scientists were unable to distinguish between “particles” and “energy” when they started probing subatomic particles (those that make up the atoms.)

Thực ra, Einstein đã chỉ ra ranh giới giữa hạt và năng lượng không còn rạch ròi. Khi thăm dò các hạt hạ nguyên tử (những hạt cấu thành nguyên tử), giới khoa học không thể phân biệt dứt khoát “hạt” và “năng lượng.”

However, the Buddha taught that a suddhaṭṭhaka is the smallest rūpa that can be detected with the five senses. In Buddha Dhamma, energies below that of a suddhaṭṭhaka is a “dhammā.” Such dhammā may be called “kamma bīja” or “kamma viññāṇa” or even “paṭisandhi viññāṇa” depending on the context. They all have energies created by javana cittā that arise in the mind. Of course, there is no corresponding word in English for dhammā because the concept of a dhammā is not there in science or common usage.

Tuy vậy, Đức Phật dạy rằng suddhaṭṭhaka là rūpa nhỏ nhất có thể được năm giác quan nhận biết. Trong Dhamma của Đức Phật, các năng lượng yếu hơn suddhaṭṭhaka là “dhammā.” Tùy ngữ cảnh, dhammā có thể gọi là “kamma bīja”, “kamma viññāṇa” hay “paṭisandhi viññāṇa.” Tất cả đều là các năng lượng do javana cittā khởi lên trong tâm tạo thành. Dĩ nhiên tiếng Anh không có từ tương đương dhammā vì khoa học và cách dùng thường nhật chưa có khái niệm này.

Science Deals with Only Five Dhātus

Khoa Học Chỉ Xử Lý Năm Dhātu

The five types of “dense” (oḷārika) rūpa detectable by the five physical senses belong to the 28 types described in Abhidhamma. They are also called “sappaṭigha rūpa.”

Năm loại rūpa “đặc/ thô” (oḷārika) được năm giác quan thân nhận biết thuộc 28 loại được mô tả trong Abhidhamma. Chúng còn gọi là “sappaṭigha rūpa.”

Dhammās have energies below that of a suddhaṭṭhaka; they are “subtle” (sukuma) rūpās that can be detected with only the mind; thus, they are called “appaṭigha rūpa.” They are not in the physical world (rūpa aloka) but in nāma loka (viññāṇa dhātu). Again, the idea of a nāma loka separate from the physical world (rūpa aloka) is not in science.

Các dhammā có năng lượng thấp hơn suddhaṭṭhaka; chúng là rūpā “vi tế” (sukuma) chỉ có thể được tâm nhận biết; vì vậy gọi là “appaṭigha rūpa.” Chúng không thuộc thế giới vật chất (rūpa aloka) mà ở nāma loka (viññāṇa dhātu). Một lần nữa, khái niệm nāma loka tách biệt với rūpa aloka không có trong khoa học.

Another way to see this categorization is as follows. The world is made of six dhātus: paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa. We are familiar with our “physical world” made of paṭhavī, āpo, tejo, and vāyo spread out in space (ākāsa dhātu). Therefore, those five dhātu are associated with the rūpa loka.

Một cách nhìn khác: thế giới được tạo bởi sáu dhātu: paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, ākāsa và viññāṇa. Ta quen với “thế giới vật chất” tạo bởi paṭhavī, āpo, tejo, vāyo lan tỏa trong không gian (ākāsa dhātu). Vì vậy, năm dhātu ấy gắn với rūpa loka.

The sixth, viññāṇa dhātu, is associated with the nāma loka. See #3 of “Nāma Loka and Rūpa Loka – Two Parts of Our World.”

Dhātu thứ sáu, viññāṇa dhātu, gắn với nāma loka. Xem #3 trong “Nāma Loka and Rūpa Loka – Two Parts of Our World.”

Therefore, there are SIX types of rūpa in Buddha Dhamma. The sixth is dhammā which cannot be monitored with scientific instruments or the five physical senses. They can be detected only by the mind. Thus the name “appaṭigha rūpa.”

Vì thế, theo Dhamma của Đức Phật có SÁU loại rūpa. Loại thứ sáu là dhammā, không thể đo bằng dụng cụ khoa học hay năm giác quan thân. Chỉ có tâm mới nhận biết được. Do đó gọi là “appaṭigha rūpa.”

Rūpa and Rūpakkhandha

Rūpa và Rūpakkhandha

A “khandha” means a “collection.” Rūpakkhandha is not a “collection of rūpa” but a “collection of mental imprints of external rūpa.”

“Khandha” nghĩa là “tập hợp.” Rūpakkhandha không phải “tập hợp các rūpa” mà là “tập hợp các dấu ấn tâm về rūpa bên ngoài.”

When you see a tree, only a “snapshot” of that tree is processed by the brain and sent to the hadaya vatthu (via cakkhu pasāda rūpa.) The registration of that image in mind is vedanā, and recognition of that image as a tree is saññā. Thus, the registration of the tree in mind happens with the aid of vedanā and saññā. However, that “registration process” takes a collection of several such images, i.e., involves vedanākkhandha and saññākkhandha.

Khi bạn nhìn một cái cây, chỉ một “khuôn hình chụp nhanh” của cái cây được não xử lý và gửi đến hadaya vatthu (qua cakkhu pasāda rūpa). Sự ghi nhận hình ảnh ấy trong tâm là vedanā, còn việc nhận ra đó là cái cây là saññā. Vậy nên, việc ghi nhận cái cây trong tâm diễn ra với sự trợ giúp của vedanā và saññā. Tuy nhiên, “quy trình ghi nhận” đó cần một tập hợp nhiều khuôn hình liên tiếp, tức liên quan vedanākkhandha và saññākkhandha.

Even if we don’t realize it, multiple fast images are needed to get a “full picture” of the tree with saccadic eye movements. The lens in the eye automatically moves around to capture several “snapshots” within a second, and this saccadic eye movement is well-known to science; see “WebLink: wikipedia.org: Saccade.” Thus, several such “snapshots” combine to give the image of the tree. When the object moves, things get even more complicated; see “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.” What we “see” as a smoothly moving object is a mental construct! These are critical points needing deep contemplation (vipassanā.)

Dù ta không để ý, cần nhiều khuôn hình rất nhanh để có “bức tranh đầy đủ” nhờ các chuyển động giật nhanh của mắt (saccade). Thấu kính trong mắt tự động đảo qua lại để chụp vài “khoảnh khắc” chỉ trong một giây; chuyển động saccade này đã được khoa học biết rõ (xem “WebLink: wikipedia.org: Saccade.”). Vì thế, nhiều “khoảnh khắc” ghép lại thành hình ảnh cái cây. Khi đối tượng chuyển động, mọi thứ còn phức tạp hơn (xem “Vision Is a Series of ‘Snapshots” – Movie Analogy”). Cái ta “thấy” như một vật chuyển động mượt mà thực ra là một cấu trúc do tâm tạo! Đây là những điểm cần quán chiếu sâu (vipassanā).

Thus, the tree is recognized with vedanākkhandha and saññākkhandha. If no further “mind actions” take place, that vedanākkhandha and saññākkhandha are all that is recorded in viññāṇa dhātu. But that also includes saṅkhārakkhandha since vedanā/saññā are mano saṅkhāra!

Như vậy, cái cây được nhận biết nhờ vedanākkhandha và saññākkhandha. Nếu không có “hành động của tâm” nào tiếp diễn, thì vedanākkhandha và saññākkhandha ấy chính là toàn bộ phần được ghi vào viññāṇa dhātu. Nhưng điều đó cũng bao gồm saṅkhārakkhandha, vì vedanā/saññā là mano saṅkhāra!

How Memories Are Recorded in Viññāṇa Dhātu

Ký Ức Được Ghi Như Thế Nào Trong Viññāṇa Dhātu

The point is that rūpakkhandha is registered as the three aggregates of vedanā, saññā, and saṅkhāra in viññāṇa dhātu. Note that viññāṇakkhandha, in this case, comprises only vedanākkhandha, saññākkhandha, and saṅkhārakkhandha (with only mano saṅkhāra.)

Mấu chốt là rūpakkhandha được ghi nhận dưới dạng ba uẩn vedanā, saññā và saṅkhāra trong viññāṇa dhātu. Lưu ý viññāṇakkhandha trong trường hợp này chỉ bao gồm vedanākkhandha, saññākkhandha và saṅkhārakkhandha (chỉ với mano saṅkhāra).

Thus, in this case, nāmagotta preserves a recording of the rūpakkhandha. Only when we try to recall that memory that it COMES BACK to our mind as rūpakkhandha that was experienced at that time, i.e., nāmagotta is not the same as rūpakkhandha. Still, it comes back as rūpakkhandha (corresponding to that time) when recalled. We discuss memory recall below.

Vậy nên, ở đây nāmagotta lưu giữ một bản ghi của rūpakkhandha. Chỉ khi ta cố nhớ lại, nó mới TRẢ VỀ tâm như rūpakkhandha đã được kinh nghiệm lúc đó; tức nāmagotta không đồng nhất với rūpakkhandha, nhưng khi truy hồi thì nó trở lại như rūpakkhandha (ứng với thời điểm ấy). Ta sẽ bàn việc truy hồi ký ức bên dưới.

Again, to emphasize: what is preserved is vedanākkhandha, saññākkhandha, and saṅkhārakkhandha. But it contains all the necessary information to re-create a “mental image” of the rūpa that was seen, i.e., the rūpakkhandha.

Nhắc lại cho rõ: cái được lưu chính là vedanākkhandha, saññākkhandha và saṅkhārakkhandha. Nhưng nó chứa đủ thông tin để tái tạo “hình ảnh tâm” của rūpa đã thấy — tức rūpakkhandha.

Nāmagotta (Memories) With Kammic Energy Are Dhammā

Nāmagotta (Ký Ức) Có Năng Lượng Kamma Là Dhammā

Now, suppose instead of a tree, you see an attractive person, and lust arises in you. In this case, cetanā becomes sañcetanā (including kāma rāga) and is now more than a “seeing event.” Now a “kamma viññāṇa” arises, and that involves abhisaṅkhāra. Therefore, drastic changes take place in both saṅkhārakkhandha and viññāṇakkhandha. Thus, the nāmagotta now has an associated kammic energy!

Giả sử, thay vì cái cây, bạn thấy một người hấp dẫn và dục khởi lên. Khi đó, cetanā trở thành sañcetanā (bao gồm kāma rāga) và đã vượt khỏi phạm vi một “sự kiện thấy.” Lúc này “kamma viññāṇa” sinh khởi, kéo theo abhisaṅkhāra. Do đó, có những thay đổi mạnh ở cả saṅkhārakkhandha lẫn viññāṇakkhandha. Vì vậy, nāmagotta giờ có gắn năng lượng kamma!

Thus, now a memory of seeing that person is in viññāṇa dhātu, but, in addition, there is also an associated kamma bīja, i.e., it is now a dhammā!

Thành ra, ký ức về việc thấy người ấy nằm trong viññāṇa dhātu, đồng thời còn kèm một kamma bīja — tức giờ nó là một dhammā!

Viññāṇa Dhātu includes Records With and Without Kammic Energy

Viññāṇa Dhātu Chứa Cả Bản Ghi Có và Không Có Năng Lượng Kamma

Therefore, memory records may or may not have associated kammic Each sensory experience and our response to them are included in nāmagotta (all vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa associated with every experience AND response).

Vì vậy, các bản ghi ký ức có thể có hoặc không kèm năng lượng kamma. Mỗi trải nghiệm giác quan và phản ứng của ta với chúng đều được đưa vào nāmagotta (gồm tất cả vedanā, saññā, saṅkhāra và viññāṇa gắn với từng kinh nghiệm VÀ phản ứng).

Some had embedded kammic energy when abhisaṅkhāra was involved, i.e., when kamma viññāṇa was involved. Those latter kinds are nāmagotta with energy, i.e., dhammā or “kamma bīja.”

Một số bản ghi có nhúng năng lượng kamma khi có abhisaṅkhāra, tức khi có kamma viññāṇa. Những loại sau này là nāmagotta có năng lượng, tức dhammā hay “kamma bīja.”

Those events without abhisaṅkhāra are mere “memory records,” i.e., nāmagotta without energy.

Những sự kiện không có abhisaṅkhāra thì chỉ là “bản ghi ký ức” thuần túy — tức nāmagotta không có năng lượng.

How do we recall memories?

Ta gợi lại ký ức như thế nào?

Since dhammā have energies, they can “come to a mind” on their own. That is how kamma bījās bring their vipāka. For example, suppose you hit someone and injured him last year. It was an incident, and a memory of it is in viññāṇa dhātu. But besides being a memory, it has kammic energy associated with it so that it can bring vipāka at some point. They bring vipāka under suitable conditions, and we have some control over that by being aware of that; see “Anantara and Samanantara Paccayā.”

Vì dhammā có năng lượng, chúng có thể “tự đến với tâm.” Đó là cách các kamma bījā đem lại vipāka. Thí dụ, năm ngoái bạn đánh ai đó khiến họ bị thương: đó là một biến cố, và ký ức về nó ở trong viññāṇa dhātu. Ngoài việc là ký ức, nó còn mang năng lượng nghiệp nên có thể trổ vipāka vào lúc nào đó. Chúng trổ vipāka khi đủ duyên; ta có phần chủ động bằng cách tỉnh thức về điều đó (xem “Anantara and Samanantara Paccayā”).

Nāmagotta (records of memories) are also in viññāṇa dhātu, but they don’t have any energy. Therefore, they don’t come to our minds randomly. But we can willfully recall them. For example, consider another incident that also happened last year, say meeting a famous person and shaking his hand. That is only a memory because there is no kammic energy associated with it. But you can probably recall that incident. If someone tells you, “Didn’t you meet that person last year?” you take a moment to recall it, and that memory comes back to your mind. That is a nāmagotta that came back as a dhammā when you tried to recall it.

Các nāmagotta (bản ghi ký ức) cũng nằm trong viññāṇa dhātu nhưng không có năng lượng. Vì thế, chúng không tự ngẫu nhiên xuất hiện trong tâm. Tuy nhiên, ta có thể chủ ý nhớ lại. Chẳng hạn, cũng là sự việc năm ngoái: bạn gặp một người nổi tiếng và bắt tay. Đó chỉ là ký ức vì không kèm năng lượng kamma, nhưng bạn vẫn có thể nhớ ra. Khi ai đó nhắc “Chẳng phải năm ngoái bạn gặp người ấy sao?”, bạn dừng lại gợi lại và ký ức trở về. Đó là một nāmagotta trở lại như một dhammā khi bạn cố nhớ lại.

When we try to recall a past event, the mind SENDS OUT a request to nāma loka or viññāṇa dhātu. In other words, we must exert an effort to retrieve that memory.

Khi cố nhớ một sự kiện quá khứ, tâm sẽ GỬI ĐI một yêu cầu đến nāma loka hay viññāṇa dhātu. Nói cách khác, ta phải nỗ lực để truy xuất ký ức đó.

Depending on the strength of that “signal” sent out, it MAY reflect that particular memory back to our mind. If the strength of the “reflected signal” is enough, it is captured by the mind via “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.” Thus, it comes back as a dhammā because it gained energy from the signal the mind sent out.

Tùy theo độ mạnh của “tín hiệu” được gửi đi, ký ức đó CÓ THỂ phản hồi trở lại tâm ta. Nếu “tín hiệu phản hồi” đủ mạnh, nó sẽ được tâm bắt lấy qua câu “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.” Do vậy, nó trở lại như một dhammā vì đã nhận thêm năng lượng từ tín hiệu mà tâm gửi đi.

Let me give an analogy to explain the difference between nāmagotta and dhammā.

Tôi xin đưa ra một ví dụ để làm rõ khác biệt giữa nāmagotta và dhammā.

Memory Recall – An analogy

Gợi lại Ký Ức – Một Ẩn Dụ

Suppose we enter a dark room in a dark house with a chair sitting in a corner. We cannot see the chair or anything else in that room. That is the analogy of a nāmagotta that we are trying to recall.

Giả sử ta bước vào một căn phòng tối trong một ngôi nhà tối, có một chiếc ghế ở góc. Ta không thấy chiếc ghế hay bất cứ gì trong phòng. Đó là ẩn dụ cho một nāmagotta mà ta đang cố nhớ lại.

Now, if we had a flashlight, we could turn it on and direct it to the chair. Now, that light will bounce back from the chair, and we will be able to see it. That light beam from the flashlight is analogous to the “mind signal” we sent out to nāma loka in #8 above.

Bây giờ, nếu ta có đèn pin, bật lên và rọi vào chiếc ghế. Ánh sáng sẽ dội lại từ chiếc ghế và ta sẽ thấy nó. Tia sáng từ đèn pin ví như “tín hiệu của tâm” mà ta gửi đến nāma loka ở #8 bên trên.

Now, let us consider an analogy for a dhammā. Suppose we enter the same dark room where a small lighted candle sits in a corner. We can see that lighted candle without the aid of a flashlight. Light from the candle itself is enough for us to see it. That lighted candle is like dhammā can “come back” to our minds on their own (as in #7)
Giờ ta sẽ xét ẩn dụ cho một dhammā. Giả sử ta bước vào cùng căn phòng tối nhưng có một cây nến nhỏ đang cháy ở góc. Ta nhìn thấy nến mà không cần đèn pin. Ánh sáng từ chính ngọn nến đủ để ta thấy nó. Ngọn nến ấy giống như dhammā có thể “tự trở lại” với tâm ta (như ở #7).

Memory Recall Is Complex

Gợi lại Ký Ức Là Một Quá Trình Phức Tạp

Some ordinary people can recall events in their current lives in great detail. See, for example, “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

Một số người bình thường có thể nhớ lại cực kỳ chi tiết các sự kiện trong đời hiện tại. Xem, chẳng hạn, “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

Of course, there is a wealth of supporting data from all over the world on children being able to recall events from their previous lives; see “Evidence for Rebirth (with chart #3).” That would not be possible without those memory records permanently preserved in viññāṇa dhātu. Of course, Buddha Gotama was able to recall his own past lives and also those of many other Buddhas; see “WebLink: suttacentral: Mahāpadāna Sutta (DN 14).”

Dĩ nhiên cũng có rất nhiều dữ liệu khắp thế giới cho thấy trẻ em có thể nhớ các sự kiện từ đời trước; xem “Evidence for Rebirth (with chart #3).” Điều đó là bất khả nếu không có các bản ghi ký ức được lưu trữ vĩnh viễn trong viññāṇa dhātu. Đức Phật Gotama cũng có thể nhớ vô số tiền kiếp của mình và của nhiều vị Phật khác; xem “WebLink: suttacentral: Mahāpadāna Sutta (DN 14).”

Those who cultivate higher jhānās and develop abhiññā powers can recall many past lives, for example. In the earlier analogy, this corresponds to having a “stronger flashlight.” A Buddha can recall as many past lives as he wishes.

Những ai tu các jhāna cao hơn và phát triển các abhiññā có thể nhớ lại nhiều đời quá khứ, chẳng hạn. Trong ẩn dụ trước, điều này chính là có một “đèn pin sáng hơn.” Một vị Phật có thể nhớ bao nhiêu tiền kiếp tùy ý.

This is a fascinating subject. It is also an informative subject where one can gain insight.

Đây là một chủ đề rất thú vị và cũng rất hữu ích để phát sinh tuệ tri.

Viññāṇakkhandha – Two Components

Viññāṇakkhandha – Hai Thành Phần

Nāma loka (viññāṇa dhātu) consists of the four mental aggregates: vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha.

Nāma loka (viññāṇa dhātu) gồm bốn uẩn thuộc danh: vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha và viññāṇakkhandha.

Part of it (associated with kamma viññāṇa) is “energized.” It has kammic energies created by kamma viññāṇa.

Một phần (liên hệ kamma viññāṇa) là “có năng lượng”. Nó mang các năng lượng kamma do kamma viññāṇa tạo.

The rest has no associated energy; those are only memory records. Only the 28 types of rūpa (above the suddhaṭṭhaka level) or the “sukhuma rūpa” or dhammā (below the suddhaṭṭhaka level) depend on their energy for “storage to take place.” Pure “nāma” do not have energy and can last forever in the nāma loka or viññāṇa dhātu.

Phần còn lại không kèm năng lượng; đó chỉ là các bản ghi ký ức. Chỉ 28 loại rūpa (trên mức suddhaṭṭhaka) và “sukhuma rūpa” hay dhammā (dưới mức suddhaṭṭhaka) mới tùy thuộc năng lượng để “được lưu giữ.” “Nāma” thuần túy thì không có năng lượng và có thể tồn tại mãi trong nāma loka hay viññāṇa dhātu.

We also need to realize that “memory records with kammic energy” keep losing kammic energy with time and get added to the part without energy.

Cũng cần thấy rằng “các bản ghi ký ức có năng lượng kamma” sẽ dần hao hụt năng lượng theo thời gian và rồi nhập vào phần không có năng lượng.

Summary

Tóm Lược

There are two types of entities in the nāma loka or viññāṇa dhātu: (i) dhammā with kammic energy and (ii) nāmagotta without energy.

Trong nāma loka hay viññāṇa dhātu có hai loại: (i) dhammā có năng lượng kamma và (ii) nāmagotta không có năng lượng.

Dhammā can “come back” to our minds on their own. That is how kamma vipāka takes place. When the conditions are right, they bring vipāka.

Dhammā có thể “tự trở lại” với tâm ta — đó là cách kamma vipāka xảy ra. Khi đủ duyên, chúng trổ vipāka.

Nāmagotta CAN NOT come back on their own. If we want to recall something, we must forcefully recall that particular memory.

Nāmagotta KHÔNG thể tự trở lại. Nếu muốn nhớ điều gì, ta phải chủ ý truy hồi ký ức đó.

Further details in “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood,” “Nāma Loka and Rūpa Loka – Two Parts of Our World,” “What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!” and “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”

Chi tiết xem “Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa – Mostly Misunderstood,” “Nāma Loka and Rūpa Loka – Two Parts of Our World,” “What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!” và “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”

All posts in the new section on “Buddhism – In Charts.”

Toàn bộ các bài trong chuyên mục mới “Buddhism – In Charts.”